О человеке как позвоночно-машинном животном
- Оригинал публикации: Ruyer R. Marx et Butler, ou Technologisme et finalisme // Revue de Métaphysique et de Morale. 1950. № 3. P. 302–311.
- Перевод: Артём Морозов
В состоянии голодания живой организм — человек — сперва прибегает к сжиганию запасов углеводов, содержащихся в его печени. Если их оказывается недостаточно, он использует свои конечности и органы чувств, чтобы найти сахар на кухонном буфете, и в конце концов разбивает кубик рафинада с помощью подходящего инструмента. Но сахар, купленный в продуктовом магазине, предполагает существование не только инструментов, но и фабрик и машин, более или менее совершенных и автоматических. Инструмент выступает продолжением органа, но и машина с фабрикой служат расширением инструмента. Таким образом, машина и фабрика — также расширение органа. Никто не будет утверждать, что можно провести где-то некую абсолютную, метафизическую границу между примитивным инструментом и совершенной фабрикой. Инструмент, который работает сам по себе, все равно остается инструментом. Стало быть, это означает признание того, что совершенная фабрика все еще связана с организмом, что она выходит из него косвенно, но без разрыва континуальности. Сам организм еще в большей степени, чем совокупность инструментов, представляет собой совершенную фабрику, где автоматизм доведен до крайней степени, даже если в ней сохраняется тот регулирующий «надзор» [surveillance], что расширяет формирующую деятельность эмбриогенеза.
Тезисы социологов-«технологистов», последователей Карла Маркса или Торстейна Веблена, часто приобретают ярко выраженный материалистический и антифиналистский оттенок. Это парадокс, ведь совершенно ясно, напротив, что тот же самый X, что напрямую создает организм, косвенно создает также и фабрики, и технику. Данный факт настолько очевиден, что его не может не отметить Фридрих Энгельс:
Даже паровая машина, являющаяся до сих пор самым могущественным его орудием при преобразовании природы, в последнем счете, будучи орудием, основывается на руке1.
Г‑н [Жан] Ипполит, хотя и делает упор в первую очередь на то, чем Маркс обязан Гегелю, отмечает, что Маркс находится под влиянием биологии и что «в той части „Капитала“, где он рассматривает технику… он говорит об изобретении орудий труда, станков, так, будто бы он дарвинист. В этом изобретении он видит продолжение естественной технологии»2. Влияние биологии не всегда идеально гармонирует в сознании Маркса с влиянием Гегеля или же экономистов. У Маркса присутствуют выраженные финалистские представления из биологии и психологии:
В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т. е. идеально. Человек не только изменяет форму того, что дано природой; в том, что дано природой, он осуществляет вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю. <…>
Так данное самой природой [при человеческом использовании инструментов] становится органом его деятельности, органом, который он присоединяет к органам своего тела, удлиняя таким образом, вопреки Библии, естественные размеры последнего. <…> Такую же важность, какую строение останков костей имеет для изучения организации исчезнувших животных видов, останки средств труда имеют для изучения исчезнувших общественно-экономических формаций3.
Совокупность механических средств «можно назвать костной и мускульной системой производства»4. В другой главе «Капитала» он говорит о жизни и смерти машин словами, которые, казалось бы, заимствованы у Сэмюеля Батлера:
Как во время своей жизни, т.е. процесса труда, они сохраняют по отношению к продукту свою самостоятельную форму, так сохраняют они ее и после своей смерти. Трупы машин, орудий, мастерских и т.д. продолжают по-прежнему существовать отдельно от продуктов, образованию которых они содействовали. <…> Со средством труда дело обстоит так же, как с человеком. Жизнь каждого человека ежедневно убывает на 24 часа. Но на человеке не написано, сколько дней его жизни уже убыло5.
Это не мешает Марксу, а тем более марксистам, полагать, что с помощью технологистского тезиса они полностью перевернули идеализм и теологию Гегеля. Мы твердо убеждены, что тезис Маркса представляет собой прогресс по сравнению с идеализмом Гегеля; но можно усомниться, что он действительно преобразует идеализм в материализм. Он остается — или логически должен оставаться — финалистским тезисом, апеллирующим к смыслам, а не к причинам. Прогресс материальной техники и средств производства имеет биологическое происхождение. Машинизм — продолжение органической финальности, и поскольку та исходит из таинственного истока, который можно обозначить лишь как X, то человеческая техника, которая, как считается, составляет всю историю человечества, таким образом, служит выражением, подобно руке или мозгу человека, невидимого Логоса, отличающегося от абсолютного Духа Гегеля лишь тем, что он, по-видимому, более трансцендентен.
Такого рода финалистский марксизм был действительно предложен (совершенно независимо от Маркса и за несколько лет до создания «Капитала») Сэмюелем Батлером, и развитие его идей на эту тему весьма интересно. Сэмюель Батлер вначале был поражен растущей автономией машин (в самом общем смысле этого слова), когда мы переходим от простого инструмента к машине усовершенствованной и, по всей видимости, отделенной от человека, своего промежуточного творца. Кроме того, в статье в новозеландской газете The Press от 1863 года6 и в романе «Едгин» (1872) он «драматизирует» эту отстраненность в полуюмористическом виде. Один философ доказывает жителям страны Едгин, будто бы машины представляют собой новое царство живых существ, привитое к царству животных подобно тому, как последнее привито к царству растений, и оно грозит стать опасным для царства человека. Конечно, пишет этот философ, до сих пор машины не кажутся опасными, потому что они получают свои впечатления через человеческие чувства:
…одна едущая машина окликает другую, подавая пронзительный сигнал тревоги, и та немедленно дает ей дорогу; но только благодаря ушам водителя голос одной воздействует на другую. Не будь водителя, окликаемая осталась бы глуха… так нельзя ли представить, что настанет день, когда потребность в этих ушах отпадет, и восприятие звука будет обеспечено чувствительными элементами конструкции самой машины?7
Философ из Едгина получил бы печальное подтверждение своих пророческих опасений в лице прогресса механической автоматизации. Многие из этих достижений по-прежнему служат человеку. Роботизированный маяк Нивидик8 передает по коротким волнам сигнал «Все в порядке», говорящие часы сообщают нам точное время по телефону, электрический глаз обнаруживает всполохи пожара или грабителей, гироскопический робот пилотирует самолет. Но многие из них уже обращаются против людей. Это касается автоматического оружия, магнитных мин или радиоуправляемых крылатых бомб, атомных или нет. Если эти автоматы нападают на человека по воле других людей, то, как утверждал бы философ из Едгина, однажды они вполне могут, подобно слонам Ганнибала, обернуться против своих господ или начать сражаться между собой, к великому ужасу человечества, затаившегося точь-в-точь как крестьяне в Средневековье, когда сражались их сеньоры. И Батлер видит, что эмансипация машины ведет к отчуждению человека. Едгинец в его романе продолжает:
…машина всегда проворна и активна, тогда как человек быстро утомляется… ей не нужен сон, тогда как человеку необходимо спать, иначе он свалится от усталости… Сколько людей живет в рабстве у машин? Сколько тех, кто всю жизнь, от колыбели до могилы, проводит, днем и ночью им прислуживая?
Машина уже способна питаться и бастовать, если ей не дают достаточно; вскоре она будет способна размножаться сама; короче говоря, в конце концов она перестанет отличаться от живого организма и станет мощнее любого другого организма. Как и почти что все авторы, подходящие к вещам с этого угла, Батлер на этом первом этапе своего мышления дополняет свой тезис утверждением, что не только машины похожи на организмы, но и что организмы в конце концов суть не что иное, как машины, пока что более совершенные:
И не является ли всё, что мы относим к сфере духовности, не чем иным, как совокупностью нарушений равновесия у бесконечного ряда рычагов, начиная с настолько малых, что их не разглядишь и в микроскоп, и вплоть до человеческой руки и приспособлений, коими рука пользуется?
Но Батлер очень скоро понял, что данный парадокс не был лишь курьезом. На последних страницах «Книги машин» в романе «Едгин», в качестве возражения против собственного тезиса, он приводит суть другого своего очерка, опубликованного в 1865 году в той же самой новозеландской газете и озаглавленного «Lucubratio Ebria». В нем, вместо того чтобы редуцировать органическую финальность к механическому автоматизму, Батлер, напротив, показывает, что машины следовало бы рассматривать как своего рода внешний организм, посредством которого, возвышаясь над своими животными предками, человек «добавляет к членам своего тела внетелесные конечности и [становится] тем самым не только позвоночным млекопитающим, но и млекопитающим позвоночно-машинным»9. Эта верная и плодотворная идея должна была привести Батлера, с одной стороны, к любопытному повторению тезисов исторического материализма — или, скорее, к их предвосхищению; а с другой стороны — к открытию им неоламаркистской биологии в монографии «Жизнь и привычка». Вполне характерно, что обращение Батлера к финализму неразрывно связано с его предвосхитившим свое время открытием исторического «материализма». «Lucubratio Ebria» с максимальной ясностью выражает этот финалистский марксизм:
…новая фаза организма [Рюйер пишет вместо этих трех слов просто «машинизм» (machinisme). — Прим. пер.], привнесенная вместе с человеком в мирскую экономику, вместо почвы для стабильной цивилизации превратила ее в зыбучие пески. <…> Если бы не постоянное изменение наших физических возможностей, которое принесли наши механические конечности, человек давно бы, по всей видимости, достиг предела своих возможностей; он был бы существом столь же ригидным, как муравьи и пчелы. <…> Люди — не просто дети своих родителей, но рождены от институций и состояния механических наук, в рамках коих они рождаются и воспитываются… Следует искать [принципиальные вариации человеческого рода] не среди темнокожих, черкесов, малайцев или американских аборигенов, а среди богатых и бедных. <…> Только тот, кто стоит на вершине богатства, обладает полным набором конечностей, и мы можем утверждать… что Ротшильды — вот самые удивительные существа, которых когда-либо видел мир. Ибо к нервам, тканям или вообще чему бы то ни было, что отвечает за исполнение желаний богатого человека, прикрепляется целая армия зримых и незримых конечностей10.
Поразительно, но сравнение Батлера и Маркса показывает, сколь неверно названа теория «исторического» «материализма». Техника — это результат череды изобретений, которые неизбежно берут начало из того же источника, что и органическое изобретение, поскольку она лишь служит его продолжением11. Синтетический каучук — это органический продукт в той же мере, что и натуральный каучук, ведь человек, производящий каучук на фабрике, это в конце концов организм. То, что он производит его во внешней цепи, а не внутренней, ничего не меняет в природе этого феномена. Г‑н [Андре] Леруа-Гуран после тщательного изучения разных технологий недавно пришел к выводу о сближении техники и биологии. Изобретение и техническое творчество расширяют инстинктивное движение, посредством коего живое существо пытается «установить контакт»12. Эволюция технологий настойчиво требует выражения в биологических образах13 — распространение и сегрегация, мутации и непрерывная наследственность и т.д.:
Если искать реальное родство технологии, то нужно ориентироваться на палеонтологию, на биологию в широком смысле. В любой момент ощущается, что технические элементы сменяют друг друга и организуются по образцу живых организмов и что человеческое творчество своей непрерывностью копирует вселенское творчество…
Следует ожидать, что в будущем… благодаря сопоставлению этих двух рядов творений мы придем к более глубокому пониманию общих явлений эволюции14.
Таким образом, Маркс и Батлер лучше, чем Гегель, поняли, как развиваются дух и сознание. «Дух», то есть — чтобы не ограничиваться пустым словом — способность к восприятию смыслов и ценностей, не развивается посредством диалектической работы себя над собой [de soi sur soi] (или развивается в незначительной степени). Исторический опыт показывает, что философское, религиозное или политическое сознание, предоставленное самому себе, имеет тенденцию к застою. Философия без вклада прогресса — научного или технического — ходит по кругу. Нравственная и даже эстетическая культура стагнируют. Необходимо, чтобы техника изменила структуру человеческого мира, чтобы появились новые смыслы или новые ценности. Именно так и происходило в ходе эволюции организмов; биологическая эволюция — это техническая эволюция, протекающая во внутренней цепи. Простейшее (Protozoa) обладает всеми основными свойствами, характерными для живого существа. Оно способно к подлинному поведению, оно не выступает, как сперва полагали предвзятые наблюдатели, просто-напросто ареной для физико-химических феноменов. Но его техника примитивна. Прогресс от простейшего — и, вероятно, от ультравируса — до человека определялся техническими достижениями: совершенствованием органов чувств, регулированием внутреннего химического обмена, теплокровностью и т.д. Позвоночные и млекопитающие — это «богачи», в то время как простейшие или бациллы — «бедняки»; и человек превосходит животное по сознанию и духу прежде всего потому, что богаче его благодаря своему сдвоенному телу — органическому и внеорганическому. Общепринятые идеи, которые противопоставляют материальный прогресс духовному и представляют богатые общества с высоким уровнем комфорта как с неизбежностью глупые, могут быть временно оправданы существованием отклонений и дезадаптаций. Но тонкость сознания социального человека, равно как и сознания живого индивида, в конечном счете зависит от сложности структур, которые оно само смонтировало, чьих повторяющихся следствий в их целокупности изначально не могло предвидеть. «Восходящее действие» — от структуры к сознанию — вскоре отвечает «нисходящему действию» — от сознания к структуре, которую оно искало, изобретало или совершенствовало. Составленная или изготовленная структура всегда таит в себе куда больше возможностей, чем предполагала деятельность, которая, как считалось, ее создала. Эти латентные возможности раскрывают неожиданные смыслы. Самолет изобрели и совершенствовали, дабы воплотить старую человеческую грезу. Но, однажды изобретенный, самолет привел к новому политическому равновесию и новой географии, новому видению и новому использованию поверхности Земли; он открыл новый мир во всех сферах — политической, стратегической, нравственной, эстетической; он раскрыл новый ужас и новую смелость.
Точно так же органический прогресс, такой как теплокровность, внутренний скелет или фовеальное зрение, выходит за пределы решения конкретной проблемы, которую он решает, и дает животному больше, чем оно просило. Этот прибавочный элемент [surplus] в любой финалистской деятельности — это неожиданное, неисканное, дурное или благое, но всегда наделенное смыслом и ценностью — вовсе не противоречит, напротив, самой финальности. Излишек не имеет ничего общего с грубыми непредвиденностями физико-химического детерминизма. Восходящее действие не производит эффектов, сравнимых с результатами чистого «функционирования». Тот, кто впервые поднимается на самолете, испытывает совершенно новые состояния сознания, некие спонтанные эффекты, которые ему, строго говоря, не требуется изобретать, но которые вдвойне связаны с органической финальностью: во-первых, т.к. самолет был изобретением, в конечном счете основанным на организме, а также потому, что состояние сознания, сколь бы спонтанным ни казалось, все же является своего рода творением, в котором сознание активно, хотя и пользуется новыми источниками вдохновения. Прибавочный элемент, который всегда появляется в техническом изобретении, раскрывает связь любого активного существа с миром смыслов и ценностей, который новая структура призвана исследовать более полно, посредством путей, аналогичных путям на поверхности, устроенных гораздо сложнее, нежели линейное развертывание гегельянской диалектики.
Чистая финальность — то есть строго ограниченная нисходящим действием, без повторяющихся последствий — была бы бедна. Именно смесь финальности и неожиданных последствий, именно смесь нисходящих и восходящих действий составляет богатство мира и прочно связывает между собой действия существ. Настоящая «хитрость разума» заключается в том, что смысл, который мы видим и волим, неразрывно связан с тысячами других смыслов, которые мы запускаем без своего произволения, и в том, что средства, придуманные для достижения наших целей, одновременно являются «констелляциями призывов» к непредвиденным ценностям. Без структуры в качестве точки опоры форма или идея быстро исчезают. Без изменения структуры форма или идея с трудом могут измениться и развиться. Идея предшествует структуре, поскольку она стремится — и в этом заключается ее финальность — составить [constituer] ее. Но структура, однажды составленная, поддерживает и переносит смысл, ведет его дальше, чем первоначальная интенция. Мышление и язык, наука и техника, политические или юридические принципы и институты, органическая сложность и богатство сознания — все это примеры перехода от идеи к структуре и обратного влияния богатства структуры на богатство идеи.
Маркс, как и Батлер, хорошо подметил это взаимное влияние. Но он ошибся, полагая — или давая понять, что он так полагает, — будто воздействие техники на сознание носит односторонний характер, будто бы средства сами по себе могут определять цель и будто бы техника, которая по сути есть не что иное, как набор средств, может сохранять какую-либо значимость [signification], когда ее превращают в чистую причину. Любая диалектика, будь то идеалистическая или материалистическая, оказывается искусственной и неэффективной, если представлять ее оперирующей на одном только плане, идеальном или материальном. Подлинная диалектика — финалистское действие, переход от идеального к материальному и обратно. Любая эволюция обязательно сочетает в себе как нисходящее, так и восходящее действие. Чистый материализм может лишь свести эволюцию к функционированию, не приносящему ничего нового; чистый идеализм — к повторению «в себе» и «для себя», удвоенному и утроенному, чья пустота скрывается за непрерывными заимствованиями из данных истории, построенной, как утверждается, чистой игрой мысли. Но это равносильно утверждению, будто всякая эволюция по сути своей финалистская и что технологистский тезис на самом деле является финалистским.
Антифиналистский марксизм противоречиво сочетает идею, что машины и техника служат расширением человеческого организма, с идеей, что техника определяет человека. Если первая идея верна — и даже если она верна лишь в малейшей степени, — то вторая не может быть верной полностью. Истина заключается в неразрывном сочетании этих двух тезисов.
Сложная проблема с точки зрения практики заключается в том, чтобы не допустить воплощения в реальность первой фантазии Батлера — автономного господства машин. Ведь если в теории даже гигантский бомбардировщик, даже атомная бомба выступают «внешними органами» человека, то остается еще выяснить, чьими именно «органами» оказываются эти мощные устройства. Речь идет о человеке вообще, о партии, о классе, об империалистическом клане или о сумасшедшем?
Если инструмент и машина, даже автоматическая, неотделимы от человеческого рода, который их изобретает, то они отделимы от индивидов, в отличие от собственно органов, и могут порождать состязательность. Поэтому они могут порождать явления вроде «Великого страха» [в начальный момент Великой французской революции. — Прим. пер.] или гонки вооружений в области безопасности. Таким образом, неопределенный человек, чьим органом служит атомная бомба, на самом деле ни человек вообще, ни партия, ни даже нация — это человек-толпа. Пускай могущественная машина и не может быть отделена от человека, идея, призрак этой машины витает как чудовищный бог над человеком-толпой и превращает его в запуганное [terrorisé] и опасное существо.
Финалистский тезис не синонимичен оптимистическому. Тесная аналогия между технической и биологической эволюциями предполагает возможность неблагоприятного развития так называемого позвоночно-машинного животного, коим является человек.
- Энгельс Ф. Диалектика природы. Цит. по: Tetry A. Les outils chez les êtres vivants. P.: Gallimard, 1948. P. 309. ↵
- Hyppolite J. La structure du « Capital » et de quelques présuppositions philosophiques dans l’oeuvre de Marx // Bulletin de la Société française de philosophie. 10.04.1948. ↵
- Маркс К. Капитал: критика политической кономии. М.: Эксмо, 2017–2023. Т. 1. С. 221–222. ↵
- Там же. С. 222. ↵
- Там же. С. 242–243. ↵
- Батлер С. Дарвин среди машин // Неприкосновенный запас. 2021. № 2. С. 95–100. ↵
- Здесь и далее цитаты приводятся по изданию: Батлер С. Едгин, или По ту сторону гор. М.: libra, 2023. ↵
- Маяк Нивидик — автоматизированный маяк, расположенный к западу от острова Уэссан в Бретани, на самой западной точке материковой Франции. — Прим. пер. ↵
- Butler S. Lucubratio Ebria // Idem. Notebooks. N.Y.: E. P. Hutton, 1917. P. 48–49. ↵
- Ibid. P. 50–52. ↵
- Ср.: Ruyer R. Eléments de psycho-biologie. P.: PUF, 1946. P. 44. ↵
- Leroi-Gourhan A. Milieu et techniques. P.: Albin Michel, 1945. P. 409. ↵
- Ibid. P. 469. ↵
- Ibid. P. 472. ↵