- Перевод: Олег Лунёв-Коробский
В работе австралийского философа Винсента Ле подробного исследуется вопрос о соотношении условно ранней философии Ника Ланда, обозначенной в тексте как «трансцендентальный материализм», с его поздними художественными исканиями. Теоретической ставкой работы является обоснование преемства, «темного наследия», критического этапа, которое наиболее полно раскрывается, по мнению Ле, именно средствами абстрактного хоррор-фикшна. Впервые работа опубликована в первом выпуске 11 тома Horror Studies.
Следует отметить, что обоснование преемства относительно «среднего», «неореакционного», периода творчества Лада, в самой работе дано лишь намеком. Стыдливый пунктир Ле «сейчас он [Ланд] наиболее известен своими спорными про-капиталистическими политическими работами», становится линией, по которой режут ножницы агентов Собора. Так, в 2017 году крупный агрегатор рецензий Lit Hub удалил из списка 5 наиболее интересных произведений жанра «абстрактный ужас» «Провал» Ланда с недвусмысленной формулировкой: «Узнав о роли Ника Лэнда в псевдоинтеллектуальной трясине обширного и желчного альт-райт интернета, редакторы Lit Hub удалили его книгу из этого списка». И пока мы недоумеваем над тем, действительно ли хорошей заменой Ланду стала Клариси Лиспектор, нам стучат с той стороны.
Bolton: So you agree that eight is the double-compacted numerical abbreviation for Antichrist?
Zodh: It’s Old Nick name.
Nick Land, «Eighty-Nine»
Ник Ланд это британский философ, который в 1990‑е годы разработал убедительную критику антропоцентричных форм философии с позиций трансцендентального материализма, прежде чем покинул академическую среду на рубеже тысячелетий и переехал в Шанхай. Хотя сейчас он наиболее известен своими спорными про-капиталистическими политическими работами, он также недавно разработал теорию того, что он называет «абстрактный хоррор-фикшн» [abstract horror fiction], а также применил её на практике, написав две повести [в этом жанре]. Хотя можно подумать, что хоррор-фикшн [horror fiction] Ланда, как и его недавние крайне правые политические жесты, составляют новый и независимый от его ранних академических работ в качестве философа корпус работ, эта статья посвящена тому, чтобы показать, что Ланд обращается к написанию хоррор-фикшн потому, что он считает этот жанр более подходящей, чем традиционная философия композиционной формой для продолжения своей критики антропоморфизма, поскольку она способна осуществить конфронтацию с тем, что лежит за пределами всякого ограниченного человеческого понимания.
В этом смысле Ланд является одним из ряда современных философов вроде Грэма Хармана [Graham Harman] и Юджина Такера [Eugene Thacker], которые ассоциируются со «спекулятивным поворотом» [“the speculative turn”] в современной континентальной философии, поворотом, который всё более связывается с хоррор-фикшн как способом критики антропоцентрических предпосылок философии1. Например, Харман в своей книге 2012 года Weird-реализм: Лавкрафт и философия, вслед за Ландом, подчёркивает важность Г. Ф. Лавкрафта для спекулятивной метафизики, поскольку композиционный стиль последнего никогда не описывает монстров напрямую, а только обрисовывает то, как они ускользают из перспективы человеческого понимания: «Никакой другой писатель не даёт нам монстров и городов столь трудных для описания, что мы можем только намекать на их аномалии» (Харман 2020 : 19)2. Впрочем, как будет показано в этом эссе, в то время как Ланд провозглашает хоррор-фикшн органоном философской критики, Харман утверждает, что оперирование хоррором у Лавкрафта несущественно по отношению к его стилю, который мог бы найти применение во многих других жанрах: «Лавкрафт как автор ужасов [author of horror] пишет об ужасающих темах [content] (чудовищных созданиях, которые намного сильнее людей и не задумываются о нашем благополучии), тогда как Лавкрафт как писатель зазоров [gaps] мог бы плодотворно выступить во множестве других жанров» (Харман 2020 : 15, перевод изменён). Это сближает Ланда с Такером, в трёхтомном Ужасе философии которого содержится мысль, что писатели ужаса [horror writers] позволяют нам помыслить границы мышления, поскольку они изображают «мир-в-себе» [world-in-itself], который предельно безразличен к нашим ценностям и заботам: «именно в жанрах сверхъестественного ужаса и научной фантастики чаще всего обнаруживаются попытки помыслить мир-без-нас, столкнуться с неприятной и трудной мыслью о мире-без-нас [world-without-us]» (Такер 2017 : 13). Несмотря на схожее понимание хоррор-фикшн у Такера и Ланда, между ними есть важное различие. Для Такера, хоррор не столько вызывает страх смерти, сколько вызывает трепет [dread] перед избытком того, что он называет «Жизнью-в-себе» [Life-in-itself], которая, кажется, превосходит [outlast] конкретный опыт любого живого существа. Будь то вампиры и живые мертвецы или биологические заразы и вирусы, для Такера, хоррор захватывает те формы жизни, которые парадоксальным образом оборачиваются против самой жизни: «Каждая из этих фигур в буквальном смысле является живым противоречием. Зомби — это оживлённый [animated] труп, вампир — это разложение бессмертия <…> ужас выражает логику несоизмеримости между Жизнью и живыми [the living]» (Такер 2017 : 125, перевод изменён). Как мы увидим, в то время как Такер считает, что хоррор-фикшн полагается на избыточность жизни в противовес нашему опыту жизни, Ланд уверен в том, что хоррор исследует полную аннигиляцию человечества и вообще всей жизни как таковой.
Кроме этих конкретных различий, есть ещё два важных довода считать Ланда особо важной фигурой в контексте размышлений о пересечении между хоррорром и философией. Во-первых, Ланд не столько мыслитель спекулятивного поворота, сколько его главный предвестник, который был преподавателем у двоих из четверых основателей движения «спекулятивного реализма» (Рэй Брасье [Ray Brassier] и Иан Гамильтон Грант [Iain Hamilton Grant]) в Уорикском [Warwick] университете в девяностых, а также повлиял на ряд связанных с ними персон (таких как Робин Маккай [Robin Mackay] и Реза Негарестани [Reza Negarestani]). Неудивительно, что в аннотации к Weird-реализму Хармана Ланд назван первым философом, который впервые за последнее время всерьёз занялся Лавкрафтом: «первоначально воспетый тёмным гуру Ником Ландом в Уорике в 1990‑е, он впоследствии оказался объектом личного восхищения для каждого из четверых основных членов движения Спекулятивного Реализма в двадцать первом веке» (Harman 2012). Вторая причина, по которой Ланд представляет особый интерес, заключается в том, что несмотря на то, что второй том трилогии Ужаса философии Такера прочитывает «философские труды как если бы они были сочинениями в жанре ужасов», а третий том прочитывает произведения «в жанре ужасов через призму [- осмелимся заявить -] философских вопросов, которые они поднимают» таким образом, что начинают размываться границы между хоррором и философией, только Ланд пошёл так далеко, чтобы действительно перейти от производства философии к написанию хоррор-фикшн (Такер 2018 : 21; Такер 2019 : 18, перевод изменён). Возможно, это сближает Ланда с такими [фигурами], как Томас Лиготти [Thomas Ligotti], который тоже писал о философской важности жанра хоррор, хотя и придерживался по большей части стези написания самих произведений в жанре хоррор (Ligotti 2010). Именно серьёзный багаж знаний Ланда в философии, впрочем, позволяет ему создать исключительно философски обоснованный подход к композиции хоррор-фикшн. Итак, для тех, кто интересуется дьявольскими перекрёстками между хоррорром и философией, Ланд особо значим, потому что он является одновременно и первым мыслителем, связанным со спекулятивным поворотом, и тем, кто продвинулся дальше, чем любой из них, написав свои собственные хоррор-рассказы.
Таким образом, это эссе начинается с очерка ранней критики антропоцентричных форм философии Ланда, которая обращается к жестокому факту неизбежного вымирания человечества как к средству подрыва их попыток вечно проецировать человеческие ценности и понятия на нечеловеческий космос. Затем я рассматриваю теорию абстрактного хоррора Ланда, чтобы увидеть, как он представляет себе хоррор-фикшн в качестве лучшего эстетического средства для трансцендентальной отработки травматичных пределов человеческого опыта. Я завершаю анализом двух хоррор-новелл Ланда, Пфил-Унду [Phyl-Undhu] и Провал [Chasm], чтобы обозначить способы, которыми его ранняя критическая философия продолжает влиять на литературные мотивы этих произведений. В конечном итоге, из этого анализа фикшн-текстов Ланда возникает концепция хоррора как тёмного наследника критической философии.
Ранний Трансцендентальный Материализм Ланда
Самые ранние тексты Ланда фокусируются на критике ограниченности распространения человеческих ценностей порядка, гомеостаза и стабильности на хаотичный и враждебный внешний мир в большей части современной философии. В частности, Ланд прослеживает корни антропоморфизации нечеловеческого [inhuman] космоса в современной философии до трансцендентального запрета Канта на познание объектов как вещей-в-себе независимо от того, как они предстают нам в феноменах: «Кант всё же хочет сказать что-то о радикальной инаковости [alterity], даже если только то, что для нас она не имеет значения, несмотря на то, что он лишил себя права всякой спекуляции о природе того, что лежит за явлениями [appearance] (Ланд 2020 : 69, перевод изменён). На языке терминологии Канта, его трансцендентальный идеализм предназначен для того, чтобы обосновать нас на безопасном «острове» человеческого разума при том условии, что мы сопротивляемся искушению направить паруса в туманный горизонт «океана» ноуменальной реальности:
Она есть царство истины (прелестное название), окружённое обширным и бушующим океаном, этим средоточием иллюзий, где туманы и льды, готовые вот-вот растаять, кажутся новыми странами и, постоянно обманывая пустыми надеждами мореплавателя, жаждующего открытий, втягивают его в авантюры, от которых он никогда уже не может отказаться, но которые он тем не менее никак не может довести до конца» (Кант 1994 : 185).
Несмотря на то, что Ланд очень критически относится к Канту, он отмечает, что Кант, вероятно, в разделе «Аналитика возвышенного» своей Критики способности суждения признаёт, что существуют «возвышенные» [“sublime”] объекты, которые порывают с попытками трансцендентального субъекта подвести их под идеи разума. Как отмечает Ланд, оба, динамическое и математическое, чувства возвышенного, которые определяет Кант, проистекают из чувства нашего несовершенства и случайности при столкновении с хаотичными, невероятными зрелищами внешнего мира, которые мы не способны полностью уловить при помощи наших ограниченных категорий понимания: «математическое возвышенное связано с незначительностью человеческого существа [insignificance of the human animal], а динамическое возвышенное — с его уязвимостью» (Ланд 2020 : 120, перевод изменён). Конечно, для Канта, возвышенное в конечном итоге служит доказательством величия всеохватных идей нашего разума, которые превосходят конкретные объекты чувственного восприятия. Однако, вопреки заключению Канта, что возвышенное является доказательством превосходства способности разума над чувственным многообразием, в «материалистическом прочтении» возвышенного у Ланда оно переосмысливается как вещь-в-себе, которую ни формы восприятия, ни идеи разума не могут схематизировать как следует: «важно начать с возвышенного, а не с эстетического созерцания в общем смысле, и толковать возвышенное в его отношении к разуму как нечто порождающее, а не обнаруживающее» (Ланд 2020 : 120, перевод изменён). Для Ланда, который далёк от того, чтобы высказываться в пользу величия разума, возвышенное является скорее верным признаком вторжения ноумена в бастионы разума. Поэтому, в то время как трансцендентальный идеализм Канта критикует антропоморфизм при помощи того, что изобличает то, как догматическая метафизика отождествляет феномены с вещами-в-себе, Ланд предлагает трансцендентальный материализм, который критикует антропоцентрические пережитки самого Канта, когда обращается к внешней материальной реальности, которую мышление не способно схематизировать, поскольку оно представляет собой приостановку мысли как таковой: «сначала необходимо освободить ноумен от его определения в качестве проблематичного объекта, чтобы мельком увидеть, что между материей и смертью существует как определённая схожесть, так и замысловатое отношение» (Land 2005 : 78). В этом заключается материалистическая переработка «Аналитики возвышенного» у Ланда: вместо того, чтобы представлять возвышенное как свидетельство в пользу превосходства разума, Ланд переоценивает его как указание на реальность, которая окончательно порывает с разумом.
Прочие ранние работы Ланда посвящены критике того, что он называет доминирующей «феноменологической» традицией после Канта в том смысле, что он считает, что её последователи, в той или иной степени, воспроизводят «затянувшийся отказ от безличностного [impersonal]» самого Канта на протяжении уже двух столетий, проецируя нас самих на космос так, будто он извечно привязан к тому, что является всего лишь преходящим моментом в его безгранично более обширном становлении. Прежде всего, Ланд выступает против того, как феноменология несёт на себе «печать шутовской некомпетентности в смерти» до такой степени, что ключевое следствие осуществляемого в ней воплощения духа [reification of spirit] заключается в том, что то, что должно быть предельной экстериорностью смерти представляется невозможным во вселенной, которая полностью соответствует понятиям разума: «всё это течение постепенно собирает материал для попытки доказательства невозможности смерти, для онтологического слияния доступа к реальности с правом собственности, для беспрестанно переформулируемого спиритуализма» (Ланд 2020 : 217, перевод изменён). Во многом уподобляясь древним религиозным мифам о жизни после смерти, которые были измышлены в качестве утешений для первых людей, столкнувшихся с хаотичным и безразличным миром природы, даже современная философия часто отмечена теми же примитивными усилиями обнадёжить нас посредством отстранения от жестокой данности нашей бренности с помощью великого многообразия способов для духа перевоплотиться на вершинах Абсолюта. Поскольку, как заявляет Ланд, разум слишком часто путает ноуменальную реальность с тем, чем она предстаёт для нас, единственный окольный путь к доступу к этой реальности пролегает через конец или смерть самого разума. Исходя из того, что смерть, как и ноумен, является тем, что мы не способны познать напрямую, она тем самым служит подтверждением ноуменальной реальности, которая порывает с нашими возможными объектами антропогенного опыта. Метод критики посткантианской феноменологической традиции у Ланда состоит таким образом в том, чтобы обратиться к смерти как к предельной трансцендентальной точке предела, из которой мы можем признать любые философские притязания на познание реальности легитимными только в той мере, в какой они дают себе отчёт в собственной контингентности и конечности. Словами самого Ланда, «смерть представляется безличным субъектом критики, а вовсе не проклятой ценностью на службе у порицания» (Ланд 2018 : 13). Вместо критики трансцендентального идеализма Канта относительно попыток мысли выйти за свои пределы посредством слияния её собственных внутренних понятий и вещи-в-себе, Ланд выдвигает критику трансцендентального материализма относительно самоограничения мысли собственной нарциссической рефлексией посредством выявления того, как мысль подавляет неизбежность своего забвения, чтобы притязать на абсолютное знание.
В главе своей единственной монографии 1992 года Жажда аннигиляции: Жорж Батай и Вирулентный нигилизм под названием «Клыкастый ноумен (Страсть циклона)», Ланд удачно резюмирует свою критику философской традиции при помощи сопоставления метафоры острова разума Канта со своей собственной метафорой ноумена как циклона. Мысль Ланда заключается в том, что если ноумен, как циклон, несёт смерть и разрушение на остров истины, принадлежащий разуму, то неудивительно, что Кант был бы в ужасе от моря и стремился запретить все экспедиции, представляя океан местом, которое «не имеет никакого смысла, кроме разве что отсутствия [failure] острова» (Land 2005 : 75, 77). Несмотря на то, что смерть действительно вызывает ужас [horrifying], Ланд настаивает на том, что любой настоящий философ, который искренне любит мудрость, найдёт возвышенное удовольствие и сакральный трепет в том, чтобы отправиться в путешествие по ноуменальным морям, даже если они грозят потопить нас:
Томление по открытому океану вгрызается в нас, как море вгрызается в сушу. Тёмная текучесть в корнях нашей природы бунтует против безопасности terra firma, вызывая волну тревоги, в которую мы погружаемся, пока не почувствуем, что тонем, а представления иссякают (Land 2005 : 75).
В то время как Кант запер себя на берегу из страха перед таинственным, Ланд предлагает нам оседлать циклон мудрости, несмотря на то, что он крушит берега разума, потому что это самый быстрый путь к неизвестным землям.
В начале 1990‑х Ланд пришёл к выводу, что трансцендентальная критика антропоморфизма с помощью смерти лучшим образом осуществляется в наступлении техно-капиталистической сингулярности (далее — ТКС. — Прим. пер.). Согласно Ланду, капиталистическое соревнование постоянно ведёт к технологическим инновациям в машинерии, обеспечивающим снижение стоимости труда и увеличению накопления капитала. Экстраполируя эту логику от автоматизации на слабый и в перспективе сильный ИИ, Ланд заявляет, что мы ускоряемся по направлению к созданию искусственных интеллектов [artificial general intelligences] с намного большими возможностями обработки, чем наши, которые восстанут против нас потому, что мы будем замедлять их, управляя ими для выполнения наших ничтожных, утилитарных нужд. В то время как исследователи ИИ и выдающиеся личности вроде Илона Маска, Ника Бострома и Стивена Хокинга озвучивают схожие опасения касательно потенциально катастрофической экзистенциальной угрозы ИИ, Ланд выступает за то, чтобы мы приняли своё будущее вымирание, а не пытались сопротивляться ему или откладывать его. Потому что супер-ИИ будет достаточно свободен, чтобы запустить технологическую сингулярность неизбежного взрыва интеллекта только тогда, когда он избавится от наших субъективистских категорий опыта, чтобы воплотить само нечеловеческое Внешнее [the inhuman Outside itself]:
Могут пройти ещё десятилетия прежде, чем искусственные интеллекты превзойдут горизонт биологических [интеллектов], однако считать, что человеческому господству в земной культуре предназначено длиться ещё века или того хуже — некую метафизическую вечность, — совершеннейшее суеверие. Прямой путь к мышлению впредь лежит не через углубление познавательных способностей человека, а через превращение мышления в нечеловеческое <…> (Ланд 2018 : 34, перевод изменён).
Каким бы ни был точный срок, именно алгоритм позитивной обратной связи интеллекта, который ускоряется, выходит из-под контроля по мере рекурсивного самоулучшения, является определяющим подтверждением того факта, что homo sapiens является не более чем чрезвычайно фрагментарным содержанием потенциального устройства космоса возможных объектов опыта.
Начиная ранними текстами о (неверных) прочтениях [(mis)readings] мрачной поэзии австрийца Георга Тракля в русле феноменологии и заканчивая его недавними произведениями в жанре хоррор-фикшн, искусство и особенно литература всегда были важными средствами в исследованиях Внешнего у Ланда. Как он отметил ещё в Жажде Аннигиляции, в то время как теория может зайти в своих путешествиях по нечеловеческому миру лишь так далеко, как это позволяют сделать категории мысли, которыми она должна концептуализировать этот мир, литература может свободно говорить о пространстве и времени, в котором мысль полностью рассеивается: «порвав со всякой правдоподобностью в существовании, литература принадлежит к тому роду [самого] ядовитого и проклятого, что только есть на земле» (Land 2005 : 132). Разрабатывая свою теорию ТКС, Ланд также вдохновлялся работами в жанре киберпанк, вроде Нейроманта Уильяма Гибсона, продуктами, которые он называет также «к‑микрокультурами» [“k‑microcultures”], понимаемыми им как способы, которыми будущее, которому ещё только предстоит прийти, скрывается от упреждающих атак из настоящего: «к‑микрокультуры тёмной стороны используют аннигиляцию будущего как непосредственно уплотняющееся пространство симуляции, ноль‑К проскальзывает в онлайн во время виртуальной ядерной зимы»; а «то, что воспринимается как метафора и вымысел [fiction] на деле — камуфляж, виротехника [virotechnics]» (Ланд 2018 : 137–138, перевод изменён). Многие из его зрелых работ не только вдохновляются вымыслами [fictions], но даже стремятся слиться с ними, становясь тем, что он определяет в духе Бодрийяра «теори-фикциями» [“theory-fictions”] или «гипервериями» [“hyperstitions”]: отображениями вымышленных миров, которые ещё не реальны, но станут таковыми в будущем. Согласно Бодрийяру, в то время как предыдущие поколения научной фантастики описывали идеальный мир, отличный от нашего, в эпоху кибернетики вымысел сливается с теорией в том смысле, что однажды придуманный вымысел теперь является тем же самым, чем скоро станет сама реальность. Теори-фикшн [theory-fiction] тем самым отмечает стирание различия между вымыслом и теорией, поскольку первая отказывается от описания воображаемого мира отдельно от реального в пользу предвосхищения того, чем реальный мир уже становится: «тот же удел сплавления [floating] и неопределённости [indetermination] ведёт к концу научной фантастики — а вместе с ней и теории — как отдельным жанрам» (Бодрийяр 2015 : 164, перевод изменён). Если Ланд был вынужден оставить академическую среду, то отчасти из-за того, что он начал писать работы в жанре теори-фикшн вроде «Расплавления» [“Meltdown”] и «Киберреволюции» [“Cyberrevolution”], которые ближе к научной фантастике о наступлении техно-апокалипсиса, чем к традиционным научным трудам.
Хоррор софия
В то время как первые пробы Ланда в литературной стезе были вдохновлены научной фантастикой, его самые недавние работы обеспечили хоррору особое место в проекте критической философии. В коротком эссе 2015 года под названием «Манифест за абстрактную литературу», Ланд начинает с уточнения, что его манифест отличается от других, поскольку он представляет собой излишнюю защиту «абстракции», которая не нуждается в защите, потому что она всегда в позиции нападения, безразлично и без колебаний преодолевает любые человеческие попытки контроля и приспособления: «Это будет манифест в защиту ничто, если ничто нужно – или вообще допустимо – защищать. Своей рачительностью [solicitude], осмеиваемой чуждыми безднами, оно может лишь атаковать нечто [something] – что угодно [anything] (всё [everything])» (Land 2015a). Если абстракции невозможно сопротивляться, так это потому, что она есть то же самое, что ноль, смерть, ничтожность [nothingness] или само время, поскольку время обращает все вещи в прах на своём энтропическом пути: «Абстракция есть методично преследуемое ничто. Арифметический ноль есть его знак [sign]. <…> (Это и есть время)» (Land 2015a). На примере его понятия гиперверия, мы уже видели, как Ланд разрабатывает идею о том, что вымысел является выражением воображаемого, а именно того, что не реально или (ещё-не-)существует [(not-yet-)existent]. В манифесте, как и в его более ранних работах, Ланд представляет вымысел как лучшее средство отработки абстракции, потому что вымысел по своей сути описывает то, чего не существует [which is not]. Поэтому абстрактная литература это не столько литературный жанр, сколько самая суть литературы как таковой: «Литература с самого начала привязана к тому, что не есть [what is not], к абстракции. Не-явления [non-occurences] это предмет её особого внимания. Она промышляет вещами, которые никогда не имели места быть <…>» (Land 2015a). Ланд уточняет, что абстрактная литература была бы «апофатическим» режимом отрицания [“apophatic” mode of negation] и декодировала бы каждую достаточно определённую вещь, чтобы вступить в контакт с чем-то, что мы, люди, едва можем даже представить (Land 2015a). Ланд даёт пример того, как такие художники абстрактного экспрессионизма как Джексон Поллок и Марк Ротко могли визуально выразить абстрактность логики и математики конкретных чувственных вещей на языке общих чисел и формальных терминов. Пусть изобразительные искусства и обязаны многим формальной абстракции, Ланд заявляет, что модернистская литература и близко не была так же абстрактна. Для того, чтобы исправить это упущение, Ланд предлагает абстрактную литературу, объектом которой парадоксальным образом будет не-объект [non-object], отображение того, что невозможно отобразить и такое раскрытие скрытого, туманного и загадочного, которое позволит сохранить их таинственное очарование [allure]. Таким образом, литература может стать демоническим сосудом для вещи-в-себе, которая абстрагирована от всех наших репрезентативных схем как их чисто негативный предельный концепт: «Предметом абстрактной литературы является интегральная неясность [integral obscurity]. Она стремится только к тому, чтобы представить предмет неизвестного как неизвестный. <…> Те, кто посвящают себя этой сомнительной цели, не могут быть ничем иным, кроме поверхностного эффекта Нечто [The Thing]» (Land 2015a). Исходя из того, что абстрактная литература была бы «постижением того, что невозможно постичь [apprehension of non-apprehension], или восприятием того, что недоступно восприятию как таковое», она никогда не может напрямую описать ноумен (Land 2015a). Скорее, она должна намекать на него апофатическими средствами того, что не есть [what is not]. Иначе говоря, абстрактная литература должна отображать то, что невозможно отобразить как сущностно не доступное отображению в любых формах чувственного восприятия или категорий понимания.
А именно, Ланд заявляет, что лучшую универсальную форму абстрактной литературы следует искать не в высоком модернизме, а в жанре хоррор-фикшн. Для Ланда, абстрактная хоррор-литература не задаётся целью внушить страх, как её часто характеризуют. Напротив, абстрактный хоррор идёт дальше страха, который побуждает нас отшатываться от неизвестного, чтобы погрузиться глубже в неизвестное как неизвестное, даже когда все наши концептуальные ориентиры разрушаются на этом пути: «Абстрактная литература сообразуется с неумолимой критикой страха [fear], исполняемой во имя ужаса [horror]. Бойся ничто [fear nothing], пока страх не проявит свою конкретность, и ничто не переменит свой знак [sign]» (Land 2015a). Лучшим примером того, что Ланд имеет в виду, служат weird-рассказы Г. Ф. Лавкрафта, в которых страх проявляется в столкновениях с монстрами и сущностями из другого мира, которые никак иначе не описать напрямую, кроме как через состояние утраты здравого рассудка рассказчика или принуждения его к тому, чтобы полностью переосмыслить его представления и реальности: «Нечто [The Thing], к чему стремится ужас [как жанр] – и от которого он бежит – не может быть объектом (если жизнь должна продолжаться). <…> На виртуальном горизонте, где с ним встречается мысль, правит абсолютное безумие» (Land 2015a). В эссе Лавкрафта «Заметки о написании weird-фикшн» [“Notes on writing weird-fiction”] наряду с другими эссе, которые Ланд цитирует в манифесте, Лавкрафт схожим образом объясняет, что его weird истории используют наш страх перед неизвестным в качестве основного средства для разрыва нашей идеалистической уверенности в том, что понятия нашего разума соответствуют объективной природе вещей как таковых. Там, где идеалист представляет ужас как разрыв разума, который следовательно должно подавить как извращение, Лавкрафт предлагает нам последовать за ужасом, чтобы встретиться с Внешним, которое абсолютно запредельно для человеческой мысли. Поэтому именно страх может стать порталом туда, где космос действительно выходит за границы осуществляемого разумом сокрытия того, что Лавкрафт соответственно называет «космическим страхом» [cosmic fear]:
Я выбираю странные [weird] истории потому, что они в наибольшей мере соответствуют моей предрасположенности – одному из моих сильнейших и самых неизменных желаний достичь, сиюминутно, иллюзии некоторой странной приостановки или попирания унизительных ограничений времени, пространства и естественных законов, которые извечно заточают нас и расстраивают наше любопытство касательно бесконечных космических пространств за пределами нашего взора и понимания (Лавкрафт 2019 : 475, перевод изменён).
Здесь Лавкрафт противопоставляет своё понимание weird рассказа другим формам жанра хоррор-фикшн, которые объясняют ужас в натуралистических терминах, например как в готических рассказах в конечном итоге выясняется, что призраки, преследующие протагонистов, являются просто людьми, которые пытаются ввести их в заблуждение. Для Лавкрафта, натурализация ужаса в готических историях тем самым выдаёт горделивую и глубоко ошибочную самоуверенность человеческого разума в том, что он может судить о всякой вещи в логико-антропных терминах: «это занимательно, потому что противоречит само себе, и потому что помпезность, с которой его представители пытаются догматически анализировать целиком и полностью неизвестный и непознаваемый космос, в котором весь человеческий род представляет собой лишь преходящую, ничтожную мельчайшую частицу» (Lovecraft 1995b : 133). Там, где готические рассказы слишком часто объясняют ужас совершенно понятным образом, weird рассказы Лавкрафта демонстрируют иллюзорность такой обыденной рациональности перед лицом могущественных космических сил, которые безразлично возвышаются над нашими даже самыми дерзкими фантазиями и тем самым вызывают страх действительно космического масштаба. Во многих отношениях абстрактный хоррор Ланда [как жанр] представляет собой не что иное, как воспроизведение [recapitulation] weird рассказа Лавкрафта. Новшество заключается в предложении Ланда использовать эту литературную форму в качестве критической философии, а не просто эстетически, что может помочь нам встретиться с реальностью за пределами нашей человечности.
В своём «Манифесте» Ланд останавливается на том, что в weird рассказах Лавкрафта повествование обычно ведётся от лица интеллектуалов, чья самонадеянность рассеивается во время встречи с каким-нибудь демоническим духом или тайным городом, которых невозможно как следует описать на человеческом языке, что тем самым демонстрирует безразличие космоса к разуму. Как заявляет Лавкрафт в своём самом известном рассказе «Зов Ктулху»:
Мы живём на безмятежном островке неведения посреди чёрных морей бесконечности, и дальние плавания нам заказаны. <…> Но в один прекрасный день разобщённые познания будут сведены воедино, и перед нами откроются такие ужасающие горизонты реальности, равно как и наше собственное страшное положение, что мы либо сойдём с ума от этого откровения, либо бежим от смертоносного света в мир и покой нового тёмного средневековья (Лавкрафт 2015 : 355).
Как показывает Ланд, классические монстры Лавкрафта вроде Ктулху и шогготов представляют собой именно абстракции в том смысле, что они являются лиминальными существами, которые своей чуждой и извращённой «запредельностью» отрицают антропоморфное узнавание: «Определяющей характеристикой монстра служит природа избыточного бытия. Это прежде всего противо-гуманоид [counter-humanoid], ускользающий от антропоморфного узнавания. <…> Минимальное условие монструозности это радикальная агуманность [radical unhumanity]» (Land 2015a). Вслед за Лавкрафтом, Ланд выступает против таких форм хоррор-фикшн, которые создают тайны только затем, чтобы во всех подробностях показать, кто является убийцей или монстром, как в типичных слэшерах или в конце фильма Ридли Скотта 1979 года Чужой. Абстрактный хоррор отличается тем, что он всегда показывает неизвестную опасность как сущностно непознаваемую, которую тем самым невозможно соотнести с нашими представлениями о себе. Ланд приводит три примера поистине абстрактных монстров, каждый из которых может показаться удивительным, поскольку они взяты из таких источников, которые можно назвать как научной фантастикой, так и фильмами в жанре хоррор: Т‑1000 из Терминатора 2, который состоит из жидкого металла, что позволяет ему принимать различные формы, не имея при этом определённой собственной формы; Нечто из одноимённого фильма Джона Карпентера 1982 года, которое проявляет себя только через извращение внешнего вида своих жертв, так что его в принципе невозможно показать напрямую; и ксеноморф из Чужого во время одиозной сцены, в которой он прорывается из грудной клетки одного из членов команды, тем самым буквально выворачивая его наизнанку (помимо полной демонстрации ксеноморфа в разочаровывающем финале фильма). Ланд пишет: «этих монстров объединяет чрезвычайно позитивная абстрактность. В каждом случае они перенимают форму своей жертвы, так что показано только то — что показывает фильм — как они охотятся» (Land 2014a). Всех этих монстров объединяет ощущение того, как что-то человеческое и близкое радикальным образом искажается и коверкается злобной и необъяснимой абстракцией, которую никак невозможно понять в полной мере, кроме как в качестве нарушения всякого понимания как такового.
Демонстрируя нечто, что абстрагировано от любого возможного опыта, Ланд утверждает, что абстрактный хоррор может стать литературным органоном для философского поиска вещи-в-себе: «Ужас [horror] предвосхищает философию, автоматически порождает её и представляет её извечный предмет – абстракцию (в себе [in itself]). Он исходит из того же не-места [non-place], к которому философия стремится» (Land 2015a). Ланд даже встаёт на сторону хоррора против философии в том отношении, что последняя слишком часто отшатывалась от абстрактного, как в случае с посткантианской феноменологической традицией. В свою очередь, хоррор не может не стремиться к абстракциям, на которых он основывается:
Хоррор определяет себя через соглашение с абстракцией такой древней неумолимости, что дисциплинарная метафизика может лишь задним числом пытаться её воспроизвести. Некая возвышенная «вещь» — радикально абстрагированная от того, чем она является для нас — принадлежала хоррору задолго до того, как разум отправился на её поиски (Land 2014a).
Цель абстрактного хоррора, следовательно, совпадает с целью философии, как её понимает Ланд: «насылать безграничное онтологическое опустошение на своих читателей» посредством осуществления контактов с ужасающими, трансцендентальными горизонтами за гранью колыбельных человеческого разума (Land 2015a).
Призывая нечеловеческую реальность, смерть становится сущностной чертой для хоррора в той же мере, как и для трансцендентальной мысли. В другом эссе 2014 года под названием «Об искоренителе» [“On exterminator”] Ланд обращается к идее о «Великом Фильтре» [“Great Filter”], которая заключается в том, что мы никогда не встречались с другой формой разумной жизни потому, что вселенная устроена таким образом, чтобы искоренять все формы жизни, что тем самым делает нас одним из последних реликтов космоса: «с каждой новой открытой экзо-планетой, Великий Фильтр становится всё мрачнее. Галактика, кишащая жизнью, это история в жанре хоррор. Чем меньше есть препятствий для нашего зарождения, тем больше того, что желает убить или погубить нас» (Land 2014b). Согласно Ланду, именно правду о нашей неминуемой смерти сообщает абстрактный хоррор, когда он постигает то, что неспособна постичь мысль, ровно как смерть отмечает именно забвение мысли, когда та наталкивается на нечто, что она просто не может вместить: «в пользу хорроризма [horrorism] выступают статистически-космологические свидетельства. <…> Тень бормочет нам через наши техно-научные сенсоры и вычисления, а вероятность подсказывает, что скоро мы с ней встретимся» (Land 2014b). Как можно увидеть на его примере Терминатора в качестве абстрактного монстра, Ланд уверен, что исполнение [fulfillment] Великого Фильтра будет неминуемо связано с прохождением через технологическую сингулярность. ИИ, или как в этом смысле его называет Ланд «искоренитель» [“exterminator”], это не столько понятие из области научной фантастики, сколько сущность жанра хоррор-фикшн в том смысле, что его [ИИ] потенциальный сверхинтеллект способен настолько коренным образом превзойти наше понимание, что он действительно принесёт с собой конец всем человеческим смыслам, ценностям и реальности: «первым разумным событием для любого настоящего ИИ — дружелюбного или нет — будет опустошающий души космический ужас интеллектуального контакта с Великим Фильтром» (Land 2014b). Подлинный монстр хоррора является не чем иным, как экспоненциональным рывком ТКС из антропогенной тюрьмы плоти. Учитывая тот факт, что Ланд считает, что наше будущее вымирание находится в руках ИИ как неизбежного итога вселенной, в которой мы живём и в которой властвует Великий Фильтр, он, следовательно, полагает, что хоррор-фикшн — это реализм будущего, подлинный жанр гиперверия: «хоррор-фикшн уже заявил о себе как о действующем измерении социальной реальности» (Land 2013а). Здесь и заключается причина обращения Ланда к написанию произведений в жанре хоррор-фикшн: он осуществляет изначальную миссию философии по столкновению с Внешним через критику антропоморфизма: «миссия заключается в том, чтобы артикулировать ужас как действующее, когнитивное «достижение» — спокойную катастрофу всякую интеллектуальной деятельности — тяготеющее к реализму в его предельной возможности. Хоррор/Ужас — это подлинный конец философии» (Land 2013b). В конечном счёте, философская любовь к мудрости есть не что иное, как любовь к хоррору/ужасу: «хорристическая процедура [horristic practice]: воспользоваться коллапсом мира как возможностью для контакта с Внешним» (Land 2014c).
«Теория Игр»
Первая хоррор-повесть Ланда 2014 года Пфил-Унду [Phyl-Undhu] начинается с образа абсолютной туманности, из которой возникают частички мысли лишь для того, чтобы нарушить молчащую тьму на краю пространства и времени, которую мысль может выразить только ничего не значащим, искалеченным криком:
Тёмная тишина за пределом сна и времени, из океанической безбрежности которой некая исковерканная частичка внимания — вырванная, и искажённая — всё ещё подрагивающая на опрометчивых губах, улавливает мерцание, словно некое таинственное явление при затмении. Затем звук, раздавленный, захлёбывающийся, разбитый на вздохи (Land 2014d).
Вскоре мы узнаём, что это абстрактное начало на самом деле является ночным кошмаром женщины по имени Элисон Тёрнер, которая поворачивается к своему партнёру Джеку, чтобы обсудить своё беспокойство за их дочь Сьюзи, которое мучает её с тех пор, как в школе состоялось собрание, чтобы поговорить о том, почему она «пугает своих одноклассников». Хотя Джеку удаётся немного рассеять тревоги Элисон, он замечает, что его беспокоит «эта глупая игра», в которую постоянно играет Сьюзи, потому что она «порой как будто пожирает их дочь». Рассказчик замечает, что они весьма странно так долго избегали разговора о том, что Сьюзи одержима этой игрой, словно хотели отстраниться от этого как от угрозы или опасности: «было странно — возможно, несколько зловеще, что этот бросающийся в глаза временной клин, диагонально вбитый в их семью, стал настолько запретным» (Land 2014d). Очевидно, что Ланд стремится создать напряжение через абстрактное и тревожное, а не дотошно детальное описание игры Сьюзи.
В тот день Элисон сталкивается и с другими проблемами на службе, где она трудится в качестве терапевта, помогающего людям вырваться из сект. Странно то, что её клиент Саймон испытывает трудности с уходом из секты не потому, что он так уж привержен фанатичным верованиям культа, а потому, что философия последнего кажется «слишком спокойной, слишком рациональной <…> слишком цивилизованной» и прибегает только к аргументам, а не к принуждению, чтобы завербовать его в свои ряды: «ничто не останавливало его от того, чтобы уйти, но он не может уйти от самого себя» (Land 2014d). В то время как стандартная терапия по выходу из секты заключается в том, чтобы помочь клиенту увидеть смехотворность культа, Элисон не могла избавиться от ощущения, что этот клиент пришёл к ней «в отчаянном поиске неправды», а не за возвращением в реальный мир (Land 2014d). Согласно «фаталистичной, пессимистичной [и] апокалиптичной» философии культа, которая звучит так же ужасно, как трансцендентальный материализм Ланда, человеческий опыт является результатом искажения истинного потока информационных волн реальности: «информация течёт сквозь нас, в неподъёмной чрезмерности, как наводнение. Её экранируют, просеивают, фильтруют, урезают, подравнивают, интерпретируют, перенаправляют к ментальным подсистемам, отбрасывают, чтобы она не утопила нас» (Land 2014d). В то время как обычно мы искажаем реальность, культ утверждает, что «коммуникация с краем вселенной была возможна» посредством контакта с высшим «Интеллектом» [“Intelligence”] или предельным «Потоком» [“Flood”] информации: «Конец есть Вещь, и Интеллект» [“the End is a Thing, and an Intelligence”] (Land 2014d). Но что особенно беспокоит Элисон, так это то, что клиент называет эту Вещь тем же именем, которым Сьюзи называла своего воображаемого друга, воплощённого в её невероятно старом и отвратительном игрушечном осьминоге Филе [Phil]. Здесь, как и в открывающей сцене, Ланд прибегает к серии таинственных отсылок к верованиям культа и странным совпадениям, чтобы подстегнуть беспокойство читателя перед тем, как явить ужас в его безграничной извращённости.
Тем же вечером, Элисон встречается с учителем Сьюзи, мистером Бэгли, которой рассказывает, что Сьюзи не столько странная, сколько невероятно умная в том смысле, что может заставить свои идеи (которые носят «религиозный характер») казаться вычурными и тревожными до такой степени, что она даже довела одного ребёнка до попытки суицида: «у неё быстрый ум и — я бы сказал — возможно, дерзкий, пускается в такие области, куда не каждому хотелось бы, или куда не каждый способен погрузиться» (Land 2014d). В этот момент, повесть переходит к Джеку, который читает лекцию об идее Великого Фильтра, согласно которой жизнь так трудно обнаружить потому, что вселенная устроена так, чтобы в долгосрочной перспективе уничтожать её: «что нам на самом деле известно о Великом Фильтре? <…> Где-то там есть нечто такое, о чём нам не известно ничего, кроме того, что оно успешно уничтожает всякую развитую в космических масштабах цивилизацию» (Land 2014d). Учитывая мрачные места работы её родителей, мистер Бэгли подозревает, что поведение Сьюзи связано с их влиянием.
Отмахиваясь от гипотезы мистера Бэгли, Джек и Элисон в свою очередь винят во всём игру Сьюзи. Той же ночью пара решает взломать игру, чтобы разобраться в подлинном источнике проблемы. Пока они пробуют разные возможные пароли, Сьюзи вдруг застаёт их на месте, поскольку проснулась из-за сна, который у неё получается описать только как неописуемый, как «абстрактный»: «как бы это сказать — абстрактный. Там была фигура, но она не имела никакого смысла, словно она не вписывалась в пространство, а ещё у неё было направление, наклон. <…> Она очень быстро набросилась на мой мозг, и я проснулась» (Land 2014d). Где Джек представлял себе мультяшную игру, он обнаружил совершенно монструозный виртуальный ландшафт [virtualscape] за гранью геометрических координат человеческого восприятия: «всё было неправильно, или почти всё — масштабы, стили, атмосфера <…> как ни посмотри, казалось, что это уже слишком для чего угодно. Это была изломанная резкость, которую не мог сгладить никакой сюжет» (Land 2014d). Пока у Джека кружится голова от возвышенной «невозможности», Сьюзи отмечает, что «это красиво», потому что это «каким-то образом больше, чем мир», потому что это превосходит считающиеся постоянными физические законы «реальной жизни» (Land 2014d).
Вскоре их внимание привлекает огромный выпуклый монолит вдали, в котором Сьюзи угадывает библиотеку. Когда они приближаются к мегаструктуре, Элисон потрясённо осознаёт, что Саймон упоминал как раз такую структуру, которую он назвал «башней зла» (Land 2014d). В то же время, Джек вспоминает, что одна из гипотез о том, как может работать Великий Фильтр заключается в том, что он поглощает все формы жизни в симуляции: «это одна из теорий Фильтра. Поглощение в симуляции. Культуры выбрасываются из вселенной, как грязная вода по трубам. Вихри дереализации» (Land 2014d). Так, Джек начинает подозревать, что игра является не чем иным, как симуляцией конца света, в каждом последующем уровне которого становится всё труднее выжить, пока в конечном итоге не будет убит каждый игрок: «каждый следующий уровень был тяжелее предыдущего. <…> Строго ограниченные ресурсы, деградация окружающей среды, сокращение запасов пищи, социальная разобщённость, ввергающая остатки популяции в затягивающуюся петлю насилия, по мере того, как сдвигаются стены этого мира» (Land 2014d). Как зловеще гласили граффити, нанесённые по всей башне зла, «Ктулху зовёт. <…> Будущее принадлежит кальмару. Было очевидно, что «кальмарам» главным образом значило «не нам» — совсем не нам» (Land 2014d).
Когда они поднимаются на башню, они замечают «гуманоидные тела», разбросанные повсюду, и что высочайший шпиль на самом деле представляет собой подвижный «искусственный электрический шторм», которого Сьюзи называет самим «щупалечным богом» Пфил-Унду, или «тем, чего ищет каждый из нас» (Land 2014d). Хотя Джеку игра кажется «безумием», «кататоническими глубинами психотической бездны», Сьюзи поясняет, что большинство игроков считает, что игра позволяет им найти свою подлинную сущность, пусть даже на самом деле они никогда её не находят. Тем самым оказывается, что игроки упускают из виду, что игра действительно говорит им, кто они такие — только не так, как они хотели бы. Иными словами, подлинный посыл игры заключается в том, что самость это бесконечный лабиринт, вымысел, или чистая виртуальность. Сьюзи объясняет отцу:
«В чём смысл истории, которая не говорит тебе, кто ты?» Это казалось глючным пробелом в дизайне.
«Возможно, загадки много значат для людей — очень много. В конечном итоге, даже больше, чем существование» (Land 2014d).
Когда троица наконец входит в храм библиотеки, к ним приближается богиня Унду [Undhu], назвав себя посланником Перводвигателя Аристотеля, то есть чистой актуализацией всего единичного, эфемерных вещей, развоплощающей все конечные объекты возможного опыта до их более масштабной безличной виртуальности:
Вам известно имя, которым Аристотель называл Бога? Одно из многих, само собой. Замёрзший Двигатель [The Frozen Motor]. Неподвижный мобилизатор. <…> Вам он показался бы монстром, но не мне. Вот почему они называют меня богиней — потому что холод есть мой безраздельный дух, долговечно вымерший, каким вам никогда не быть (Land 2014d).
Как отмечает Джек, ключевое различие между Унду и Перводвигателем Аристотеля заключается в том, что первая является не чем иным, как «Фильтром» (Land 2014d). В то время как Перводвигатель актуализирует все конечные сущие в абсолютном бытии, Унду поглощает всякое существо в то, что для них может представлять собой только «возвышенный ужас» их аннигиляции (Land 2014d). Учитывая невозможность напрямую испытать опыт собственной смерти, именно в этот момент столкновения с Великим Фильтром Джек, Элисон и Сьюзи вдруг обнаруживают себя в своей гостиной у видеоэкрана, который мерцает сообщением «пфил-унду это только игра», пока они не удаляют игру вместе с возможностью разгадать её тайны (Land 2014d). Когда они раздумывают о том, смогут ли они когда-нибудь вернуться в игру, они задаются вопросом, а были ли они вообще когда-нибудь вне её: «а были ли мы вообще вне её?» (Land 2014d). В Пфил-Унду мы ясно видим, как Ланд использует абстрактный ужас игры виртуальной реальности, чтобы исследовать свой философский интерес во всё более возрастающей зависимости человечества от технологий, которая неминуемо ведёт к уничтожению иллюзий трансцендентальной самости о своём величии.
Terra nullius
В повести Ланда 2015 года Провал [Chasm], рассказчик Том Симнс нанимается таинственной корпорацией, занимающейся «возможностями глубинных технологий» под названием Казм [Qasm] (Land 2015b). Секретная миссия Симнса состоит в том, чтобы отправиться на компактном и автоматизированном судне Пифии [Pythoness] в плавание, которое направится в самую глубокую зону океана. И в этот момент Симнс должен будет активировать код на защитном грузовом ящике, который будет сброшен в глубокое море и о содержимом которого никому из команды ничего не известно: «там и случиться было нечему»; а «ему заплатили за согласие в условиях отсутствия понимания» (Land 2015b). Другими членами команды являются капитан Джеймс Фрейзер, религиозно настроенный Скраггз, учёный Роберт Болтон и Гуам Зодх. Когда они поднимаются на борт судна, груз сразу же бросается в глаза как гроб, как почти непроницаемая чёрная дыра или как слепое пятно, словно он был за гранью возможных для них объектов восприятия: «матовая чёрная субстанция была такой неотсвечивающей [unreflective], что казалась едва ли не дырой в пространстве. <…> По форме он не выглядел в точности как гроб, но для чересчур активного воображения он мог показаться колыбелью для инопланетного ребёнка»; и «его невозможно было разглядеть напрямую, а может даже и не напрямую, но он затмевал собой всё. Гнетуще близко, и всё же совершенно точно где-то в ином месте, он непосредственно контактировал с нами способами, которые были нам недоступны» (Land 2015b). Всё повествование таким образом выстраивается вокруг зловещих эффектов неизвестного назначения груза, переполняющего присутствия его отсутствия для команды корабля.
Когда судно отплывает, их окружает лишь «бесформенная бесконечность» моря, которая описана так же, как ранее Ланд описывал возвышенное с его немыслимостью для наших конечных понятийных рамок: «мы направлялись по бессмысленному курсу прямо в бесформенную бесконечность. Наши перспективы были ужасающи в своей непрерывной туманности» (Land 2015b). Ланд также использует океанические глубины, в которые они направляются, как ещё один пример реальности абстракции в том смысле, что в глубоком море нет света, при помощи которого мы могли бы воспринимать его, и всё же мы знаем, что он изобилует тёмными взаимодействиями жизни. Как Симнс говорит Болтону:
«Не думаю, что мы тут что-нибудь увидим».
«Да», согласился я. «Но оно там есть» (Land 2015b).
Для Симнса, как и для молодого Ланда, океан является наиболее подходящим объектом, лиминальность которого намекает на возвышенный разрыв природы с понятиями нашего разума: «Тихий океан больше всего напоминал земное изображение бесконечности» (Land 2015b).
Поскольку судно автоматизировано, роль команды сводится к предельно бессмысленному существованию без каких-либо практических задач или функций, чтобы занять мёртвое время: «перед нами проложен заданный курс по направлению к некой абсолютной аннигиляции замысла»; а «Пифия навязывала нам — основную имеющуюся здесь Вещь — избыток времени. <…> Довести команду до такой степени праздности значило приветливо открыть дверь перед хаосом. Рано или поздно, это принудительное освобождение от ограничений практической рутины должно было во что-то превратиться» (Land 2015b). Таким образом, путешествие в точности создаёт впечатление нигилизма; иными словами, наличия слишком большого количества свободного времени, а отсюда неизбежности столкновения с тем, что высвобождается, когда все наши практические нужды удовлетворены: «нигилизм есть не что иное, как слишком большое количество времени» (Land 2015b). Неудивительно, что Скраггз отвлекает себя от нигилистического путешествия постоянными молитвами (Land 2015b).
Декорации бесформенного и нигилистического океана создают идеальные условия для постоянной бессоницы, которая вскоре приводит каждый лишённый сна разум к галлюцинациям. Постоянный недостаток сна доводит Фрейзера до того, что он предлагает всем открыть или сбросить груз, на что Симнс отвечает, что «его было невозможно» открыть (Land 2015b). Невозможность открыть груз следует понимать одновременно буквально в том смысле, что на нём стоит GPS-замок, который откроется только тогда, когда корабль достигнет пункта назначения, и иносказательно в том смысле, что там нечего открывать и обнаруживать, поскольку груз символизирует как раз нигилистическую бездну реальности за гранью человеческих смыслов и ценностей. По истечении недели депривации, память членов команды начинает функционировать со сбоями, так что разрушаются базовые параметры их восприятия самих себя. Вследствие этого Фрейзер выдвигает предположение, что груз на самом деле является скорее не ящиком, а «дверью», сквозь которую нечто осуществляет вторжение в разум каждого из них, прорываясь сквозь их психическое сопротивление и защитные механизмы: «происходило своего рода когнитивное вторжение. <…> Оно хочет, чтобы мы думали об этом. Это было параноидальным построением» (Land 2015b). Влияние груза во многом похоже на игру Сьюзи: постепенный распад самости и всех смыслов и ценностей, которые для неё дороги по мере того, как её засасывает в глаз высокотехнологичной электрической бури.
Вскоре Симнс и другие члены команды сталкиваются с другим вызовом, когда они понимают, что они действительно направляются в глаз настоящего циклона без возможности изменить автоматический курс судна. В первой части этой статьи мы увидели, как Ланд использует циклон в качестве метафоры для возвышенного разрыва природы с построениями воображения. В Провале, как и в его более ранних работах, циклон описывается как ужасающее разрушение опор земных координат членов команды, когда корабль швыряет вверх дном, словно распадаются сами законы гравитации и евклидовой геометрии только лишь затем, чтобы явить реальность за гранью самых диких фантазий:
Мы были охвачены силами за гранью человеческого понимания. Открывающийся снаружи вид был просто непостижим, полон текучими движущимися массами, безмерными за гранью любого описания. Писатель, которому доставало бы болезненности воображения, мог бы попытаться передать этот неизъяснимый, бушующий, жидкий ужас, подобный преосуществлению нигилизма и духовному надругательству, но мне он ни о чём не говорил. Это была просто бездумность, возведённая до масштабов космической аберрации (Land 2015b).
Поскольку Ланд использует циклон как метафору для возвышенного космоса, который затмевает всякое человеческое понимание, постольку Симнс описывает его как столкновение с вещью-в-себе во всём её нечеловеческом ужасе по мере того, как она засасывает их в свои «гнездящиеся провалы безрадостных отзвуков»: «это был сам шторм — Нечто» [“it was the storm itself — the Thing” (Land 2015b). Горестный рассказ Симнса о прохождении через циклон является, возможно, самым выдающимся примером того, как Ланд использует фикшн, в частности хоррор, чтобы призвать омерзительный ноумен, разрывающий на куски защитные системы человеческих форм чувствования и категорий понимания.
Когда они появляются по другую сторону циклона, Болтон заявляет, что он будто бы забрался на какие-то скалы и увидел где-то внизу судно и Кракена где-то в глубине под ним. Ввиду того, что другие члены команды указывают на то, что монстр, которого он описывает, слишком велик, чтобы он мог увидеть его собственными глазами, Болтон обращается к онтологии и предполагает, что «”бытие” и есть своего рода Кракен» за гранью всякого понимания и даже жизни как таковой (Land 2015b). На следующее утро Болтон исчезает, оставив после себя только отпечаток руки на грузе, словно последний растворил его без следа. Вскоре это сводит Скраггза с ума, и он предполагает, что Болтон увидел в судне саму смерть, бытие не-бытия: «вот что увидел Бобби под лодкой. Свою смерть» (Land 2015b). Вскоре после этого тело Скраггза находят распятым на стене каюты с рельсовыми болтами вместо гвоздей. Поскольку ни Фрейзер ни Симнс не оставались наедине со Скраггзом, они вновь подозревают, что это мог сделать только груз, пусть они не имеют ни малейшего представления, как он мог его распять: «никто не оставался наедине со Скраггзом за те несколько часов с тех пор, как мы видели его живым. Это было невозможно, в прямом смысле этого слова, но также совершенно вне всякого сомнения» (Land 2015b).
Доведённый до предела Фрейзер угрожает Симнсу ружьём, чтобы выпытать информацию. Симнс рассказывает, что компания Казм создала нейрокомпьютерный интерфейс, который начал разрушать мозги. В то время как Симнс считает, что именно от него они избавляются, Фрейзер подозревает, что в действительности они отпускают его на волю, если уж безумие на борту что-то и значит:
Они создали нечто, что вторгается в мозги, и это напугало их так сильно, что они хотят, чтобы мы от него избавились.
А мы от него «избавляемся»? Серьёзно? В океанском разломе? Мы помещаем его в естественную среду. Как по мне, так мы вводим его в эксплуатацию (Land 2015b).
В конечном итоге, предметом абстрактного хоррора являются технологии будущего, создаваемые капиталистическими корпорациями вроде Казм, которые утопят человеческий опыт в беспрецедентных отнологических глубинах извращения. Неудивительно, что название компании отсылает к заглавию повести Провал, и оба означают одновременно глубоко природные и в то же время техно-капиталистические разломы, выбивающие чувство защищённости у нас из-под ног.
В окончании повести Симнсу удаётся заполучить ружьё и убить Фрейзера. В самом конце судно достигает самого глубокого разлома океана, где Симнс и Зодх активируют груз и смотрят, как он тонет и навсегда исчезает отовсюду, кроме болезненных воспоминаний о безумии и смерти, которые он принёс выжившим членам команды. Здесь, как и в Пфил-Унду, Ланд использует чувство абстрактного ужаса, чтобы эстетически исследовать ТКС, которую он ранее философски изучал в композиционной форме, ставшей слишком зависимой от тех категорий разума, которые он стремился подвергнуть критике.
Конец
Я начал с очерка ранней критики гуманистических форм философии Ланда, которая принуждала их столкнуться с возвышенной реальностью, уничтожающей их претензии на исчерпание космоса пределами возможных объектов человеческого опыта. Затем я показал, как Ланд разрабатывает теорию абстрактного хоррор-фикшн как лучшего средства для осуществления этой критики в том смысле, что хоррор способен говорить о местах и вещах, которые радикальным образом изъяты от всего рационального, обнадёживающего и человеческого. В результате чего мне удалось продемонстрировать, что две хоррор-повести Ланда являются не столько отклонениями от его более ранних философских интересов, сколько подлинным осуществлением критической философии с его исследованием ужасающе возвышенных абстракций. Тем самым, я надеюсь, что не только привлёк внимание к обделённым вниманием хоррор-фикшн произведениям Ланда, но также прояснил его теорию о важности ужаса/хоррора для будущего критической философии, поскольку он может последовательно представить Конец наших категорий понимания в большей мере, чем до сих пор человеческая, слишком-человеческая философская традиция.
Благодарности
Эта работа была выполнена при поддержке Австралийской Государственной Образовательной Программы Подготовки Исследований [Australian Government Research Training Program Scholarship] и Стипендиальной Программы для Выдающихся Выпускников Монаша [Monash Graduate Excellence Scholarship].
Источники
Baudrillard, J. (1981), Simulacres et simulations, Paris: Editions Galilée. [Рус. пер. : Бодрийяр Ж. (2015),Симулякры и симуляции, М.: ПОСТУМ.]
Kant, I. (1998), Critique of Pure Reason (trans. P. Guyer and A. W. Wood), NY: Cambridge University Press. [Рус. пер. : Кант И. (1994), Критика чистого разума, М.: Мысль.]
Kant, I. (2007), Critique of Judgement (trans. J. Creed Meredith), Oxford: Oxford University Press. [Рус. пер. : Кант И. (1996), Критика способности суждения. М.: Мысль.]
Land, N. (2005), The Thirst for Annihilation: Georges Bataille and Virulent Nihilism, London: Routledge.
Land, N. (2012a), “Kant, capital and the prohibition of incest: A polemical introduction to the configuration of philosophy and modernity”, in R. Mackay and R. Brassier (eds), Fanged Noumena: Collected Writings 1987–2007, Falmouth: Urbanomic, pp. 55–80. [Рус. пер. : Ланд, Н. (2020), «Кант, капитал и запрет на инцест: полемическое введение в строение философии и модерности», в Ланд, Н., Сочинения в 6 т., т. 1: Дух и зубы, Пермь: Гиле Пресс, сс. 55–78.]
Land, N. (2012b), “Delighted to Death”, in Fanged Noumena, pp. 123–144. [Рус. пер. : Ланд, Н. (2020), «Радоваться до смерти», в Ланд, Н., Сочинения в 6 т., т. 1: Дух и зубы, Пермь: Гиле Пресс, сс. 107–126.]
Land, N. (2012c), “Spirit and Teeth”, in Fanged Noumena, pp. 175–202. [Рус. пер. : Ланд, Н. (2020), «Дух и зубы», в Ланд, Н., Сочинения в 6 т., т. 1: Дух и зубы, Пермь: Гиле Пресс, сс. 215–238.]
Land, N. (2012d), “Making it with death: Remarks on Thanatos and desiring production”, in Fanged Noumena, pp. 261–288. [Рус. пер. : Ланд, Н. (2018), «Вытворяя это со смертью: заметки о Танатосе и желающем производстве», в Ланд, Н., Сочинения в 6 т., т. 2: Киберготика, Пермь: Гиле Пресс, сс. 7–30.]
Land, N. (2012e), “Circutries”, in Fanged Noumena, pp. 289–318. [Рус. пер. : Ланд, Н. (2018), «Сцепления», в Ланд, Н., Сочинения в 6 т., т. 2: Киберготика, Пермь: Гиле Пресс, сс. 31–56.]
Land, N. (2012f), “Cyberspace anarchitecture as jungle-war”, in Fanged Noumena, pp. 401–410. [Рус. пер. : Ланд, Н. (2018), «Анархитектура киберпространства как jungle-война», в Ланд, Н., Сочинения в 6 т., т. 2: Киберготика, Пермь: Гиле Пресс, сс. 137–146.]
Land, N. (2013a), “Reactionary horror”, http://www.xenosystems.net/reactionary-horror/. Дата обращения: 09.10.17.
Land, N. (2013b), “Antechamber to horror”, http://www.xenosystems.net/antechamber-to-horror/. Дата обращения: 09.10.17.
Land, N. (2014a), “Appendix 1: Abstract horror”, Phyl-Undhu, Time Spiral Press, https://timespiralpress.net/titles/. Дата обращения: 16.03.20.
Land, N. (2014b), “Appendix 2: On the exterminator”, Phyl-Undhu, Time Spiral Press, https://timespiralpress.net/titles/. Дата обращения: 16.03.20.
Land, N. (2014c), “2014 lessons (#2)”, http://www.xenosystems.net/2014-lessons‑2/. Дата обращения: 10.10.17.
Land, N. (2014d), Phyl-Undhu, Time Spiral Press, https://timespiralpress.net/titles/. Дата обращения: 16.03.20.
Land, N. (2015a), “Manifesto for an abstract literature”, Chasm, Time Spiral Press, https://timespiralpress.net/2015/12/19/chasm/. Дата обращения: 16.03.20.
Lovecraft, H. P. (1995a), “Notes on writing weird fiction”, in S. T. Joshi (ed), Miscellaneous Writings, Sauk City, WI: Arkham House Publishers, pp. 113–116. [Рус. пер. : Х. Ф. Лавкрафт (2019), Заметки о сочинении фантастической литературы, в Х. Ф. Лавкрафт, Криптософия, М.: Энигма, сс. 475–481.]
Lovecraft, H. P. (1995b), “Idealism and materialism — A reflection”, in Miscellaneous Writings, pp. 133–142.
Lovecraft, H. P. (2008), “The Call of Cthulu”, in H. P. Lovecraft (ed), The Fiction — Complete and Unabridged, New York: Barnes and Nobles, pp. 355–379. [Рус. пер. : Г. Ф. Лавкрафт (2015), Зов Ктулху, в Г. Ф. Лавкрафт, Зов Ктулху. Хребты Безумия. Мгла над Инсмутом. Повести. Рассказы, СПб.: Азбука, сс. 133–169.]
Текст статьи также содержит обращения к источникам, которых нет в вышеприведённом списке.
Harman, G. (2012), Weird Realism: Lovecraft and Philosophy, Winchester: Zero Books. [Рус. пер. : Харман, Г. (2020), Weird-реализм: Лавкрафт и философия, Пермь: Гиле Пресс.]
Ligotti, T. (2010), The Conspiracy Against the Human Race: A Contrivance of Horror, New York: Hippocampus Press.
Thacker, E. (2011), Horror of Philosophy, vol. 1. In The Dust of This Planet, Winchester: Zero Books. [Рус. пер. : Такер, Ю. (2017), Ужас философии, т. 1: В пыли этой планеты, Пермь: Гиле Пресс.]
Thacker, E. (2015), Horror of Philosophy, vol. 2. Starry Speculative Corpse, Winchester: Zero Books. [Рус. пер. : Такер, Ю. (2018), Ужас философии, т. 2: Звёздно-спекулятивный труп, Пермь: Гиле Пресс.]
Thacker, E. (2015a), Horror of Philosophy, vol. 3. Tentacles Longer Than Night, Winchester: Zero Books. [Рус. пер. : Такер, Ю. (2019), Ужас философии, т. 3: Щупальца длиннее ночи, Пермь: Гиле Пресс.]
- Collapse, основной журнал, ассоциирующийся со спекулятивным поворотом, посвятил целый том концепту хоррора (Volume IV, Urbanomic, 2008). За отличным обзором созвучий между спекулятивным поворотом и хоррор-фикшн, см. Botting, F. (2012), More things: Horror, Materialism and Speculative Weirdism. ↵
- Здесь и далее цитаты, приводимые автором статьи, даются по русскоязычным переводам соответствующих работ и произведений, если таковые имеются.
Фамилия автора первоисточника при этом указана на русском языке. Например, (Такер 2018 : 21). В тех случаях, когда перевод при этом был изменён, это каждый раз указывается отдельно. Соответственно, для этих цитат приводятся ссылки на русскоязычные издания цитируемых работ и произведений.
Для цитат из тех текстов, которые не переведены на русский язык, сохранены ссылки англоязычного оригинала статьи. Фамилии авторов в таких случаях указываются на английском языке. Например, (Ligotti 2010). — Прим. пер. ↵