- Оригинал публикации: existentialtech.antikythera.org
- Перевод: Михаил Федорченко
Если бы астрономы-профессионалы постоянно и ощутимо представляли себе чудовищную величину космических расстояний и интервалов времени эволюции небесных светил, вряд ли они могли успешно развивать науку, которой посвятили свою жизнь. Привычные нам с детства пространственно-временные масштабы настолько ничтожны по сравнению с космическими, что когда это доходит до сознания, то буквально захватывает дух.
И. Шкловский, «Вселенная, жизнь, разум», 1962
В этом тексте исследовательница цифровых медиа и кибернетики Богна Кониор создает основы восточноевропейской космотехники, основываясь на мысли и трудах Лема, его жизненном пути и его влияниях как в естественных, так и социальных науках. Кониор, отрицая линейное развитие будущего по заранее понятной траектории и политическую телеологию, утверждает, что «технология — это не просто утилитарность. Как экзистенциальный процесс, она меняет цивилизационную и эволюционную траекторию нашего вида» и занимается поиском теории, которая объяснила бы, «как технология порождает специфические вещи в мире и почему одни из них существуют, а другие — нет». Она прочерчивает две линии эволюции техники, разбитые по временным и концептуальным масштабам: антропоморфизирующие и экзистенциальные. Первые — это технологии, дестабилизирующие само понятие «человек», вмешиваясь в телесность, репродукцию и желание, переосмысливая самость как нечто искусственное и случайное. Они манипулируют познанием, воспроизводством и телесностью, бросая вызов нынешним представлениям о свободе, самости или субъектности — клонирование, чатботы, протезирование. Экзистенциальные технологии, в свою очередь, это не просто инструменты для того, чтобы относиться друг к другу хорошо или плохо, а процессы, «которые расшатывают основы того, как мы познаем мир и что в нем существует».
Экзистенциальные технологии не просто касаются онтологий, идентичностей и тел. В рамках мышления о технологии как об экзистенциальной задаче, концепция экзистенциальных технологий оперирует огромными временными масштабами и ускользает от привычных этических категорий. Вместо того чтобы двигать нас к «лучшему миру» в прямолинейном смысле, они порождают отчуждающие или турбулентные изменения на пределе нашего понимания. «Сумма технологии», полагает Богна, с её устойчивым интересом к теории эволюции и долгосрочному прогнозированию, становится убедительной линзой для осмысления этой идеи.
«Сумма технологии» даже для нашего современника является книгой с удивительно живым любопытством к миру и ингуманистическо-антифилософским запалом, который разительно контрастирует как с наивным прометеанизмом марксизма-гегельянства-левого акселерационизма, убеждённым в том, что мир со временем становится (или должен становиться) «лучше» и «свободнее», так и с политическим фатализмом, убеждённым, в свою очередь, что дальше будет «хуже» и «несвободнее». Лему эволюция предстает как адаптивный, хитрый, хаотичный и безразличный процесс. «Жизнь собирает себя случайным и приспособленческим образом; она не обращает внимания на наши благородные намерения или моральные притязания, — пишет Богна, — и точно так же, как формы жизни, технологии не просто «прогрессируют» к лучшим формам, но блуждают и мутируют». Мир сопротивляется нашим усилиям привязать его к нам, объяснить его нашими словами и языком. Мир подобен бурлящему жерлу вулкана, взъерошенной шерсти кошки, готовой к прыжку, бушующей пучине моря (которое тоже есть мир), потоку тока в проводах. Мир не объясним символическими структурами человека, и мы не можем предвидеть конкретные формы, которые примет или создаст технология, но, как пишет Богна, мы можем формулировать моральную ориентацию по отношению к тому, что неведомо и внечеловечно. Не отпрянуть от неизвестного, но продолжать упрямо прорываться к отчуждению, искусственности, неведомому и внечеловеческому, а также ко всему тому, что не лежит по ту сторону человеческих идеологий и моральных категорий. Лем предполагает, что прогресс науки и техники может зависеть от их отсоединения от человеческого понимания. Его гностическая машина в рамках создания теории сложных систем должна учитывать огромное количество параметров. «На выходе «гностического творца» мы получаем теорию, закодированную, скажем, в виде целой системы уравнений. Смогут ли люди как-либо подступиться к этим уравнениям?». Симуляция миров, основанных на положениях конкретных философий в рамках технологии фантоматики, может, гипотетически, быть одной из областей применения такой гностической машины.
Все отрывки из произведений Лема, цитируемые в данном эссе, приводятся по русскому переводу Ф. Широкова в издании «Суммы технологии» АСТ 2018 года. Исходя из того, что из подраздела «Конструирование трансценденций» (глава 7) по цензурным соображениям в 1968 году был изъят фрагмент, который был восстановлен в изданиях монографии начиная с 1996 года, не совсем понятно, почему в русском переводе «Суммы» то недостаёт отдельных абзацев текста, то целых частей глав. Недосмотр? Халатность издательства АСТ? Ещё одна загадка ускоряющегося потока истории…
Однако же издание 1968 года обладает интересным послесловием Б. В. Бирюкова, и переводчика Лема Ф. В. Широкова под названием «О «Сумме технологии», об эволюции, о человеке и роботах, о науке... (Опыт оценки)», где авторы комментируют некоторые теоретико-практические положения книги. Советские комментаторы жестко противостоят эпигенезу и витализму («сегодня эпигенез и витализм также неприемлемы!»), и технологическому алармизму комментируя четвёртую главу книги об интеллектронике («искусственных людей не будет, потому что это не нужно. Не будет и «бунта» мыслящих машин против человека»). Лем в разрезе конца шестидесятых предстаёт противником априорного ограничения возможностей кибернетических машин, противостоя ожиданию озарения, которое открыло бы нам «правильное определение», а вместе с ним и «завершённую конструкцию» (т. е. Теологии). Три стратегии развития интеллектов — где человеческий превосходит машинный, человеческий контролирует машинный и машинный превосходит человеческий — для Лема не являются исчерпывающими. Усилители интеллекта-гностические машины — говорят комментаторы, — будут обладать «коэффициентом усиления» не меньшим, чем коэффициент усиления физической силы человека энергетическими машинами. Решение — в научном регулировании симбиоза людей и кибернетических машин: «ни один усилитель интеллекта не станет электронным Антихристом...необходима «социологическая кибернетика», а не искусство постройки управляющих машин», — ведь всякая коммунистическая структура нуждается в оптимизации.
Книга «Вселенная, жизнь, разум» (1962) И. Шкловского повлияла на мысли Лема о возможных формах цивилизаций, их длительности во времени, вероятности одновременного существования, частоты распространения, проблематики космической связи. Шкловский был тем, кто предложил концепт космософии — науки о законах и формах развития цивилизаций на астрономических интервалах. Развитие технологии на земле Лем ставит в прямую связь с положением человека в Космосе. Лем считает, что разум в Космосе возникает закономерно, что астроинженерные возможности разумных существ не ограничены и что пути развития цивилизации в Космосе множественны. Лем полагал, что цивилизации идут по общему пути развития до определённого момента, барьера, после которого пути разумов расходятся: кто-то вступает на путь технологического развития и достигает сингулярности, а другие переделывают себя под мир. Овладение космосом в таких условиях — не универсально, однако жизнь пронизывает вселенную, но из-за ее размеров мы не можем её найти. Здесь можно вспомнить как гипотезу тёмного леса Лю Цысиня, так и гипотезу фон Хорнера об универсальности технологического развития и постоянства темпов её развития.
Если на протяжении истории техника и человек существовали в коэволюционном развитии, то экзистенциальные технологии как концептуальная база дают нам «базовый язык для описания прогрессирующего отделения технологии от человеческого познания и морали», при этом фиксируя нас внутри ускоряющегося вперёд и назад потока истории, у которого отсутствует цель. Смысл жизни в том, чтобы бы найти смысл жизни? Вот примерно что-то подобное.
Крах линейного прогресса особенно понятен нам, жителям т. н. Восточной Европы. «Конца истории» не случилось, а значит ангел истории мчится дальше и дальше, в непредсказуемое время по непредсказуемым траекториям технологий. Кониор полагает, что в отличие от схожих процессов, проходивших на похожих территориях, здесь восточноевропейские интеллектуалы «не отвергли технологию, а скорее поняли ее как внечеловеческий вектор, лежащий за пределами человеческой жестокости, добродетелей и идеологий, при которых им приходилось жить». Лем даёт нам, в рамках восточноевропейского интеллектуального наследия прошлого и настоящего, космотехники — противоядие против вульгарной футурологии как упрощенного стремления либо к утопии, либо к катастрофе, в обоих случаях полностью подчиненного человеческому осмыслению. «Человек не увеличился в размерах. Возросли лишь его возможности чинить другим добро или зло», — пишет Лем.
Перевод приведен в незначительно изменённой редакции, безопасной для публикации в имеющихся легальных условиях.
Кто кем повелевает? Технология нами или же мы — ею? Она ли ведет нас куда ей вздумается, хоть бы и навстречу гибели, или же мы можем заставить ее покориться нашим стремлениям? И если не сама технологическая мысль определяет эти стремления, то что же? Всегда ли так обстоит дело или же само отношение «человечество — технология» меняется с ходом истории? А если так, то к чему стремится эта неизвестная величина?
Станислав Лем, «Сумма технологии»
В начале 1960‑х годов польский писатель Станислав Лем написал «Сумму технологии» — 600-страничный футурологический труд, общая цель которого заключалась в том, чтобы «указать общие возможности... потому что они некоторым способом определяют образ будущего». Описание широких тенденций технологии, а не просто угадывание того, какие футуристические инструменты могут появиться, — задача не из легких. В отсутствие достаточной теории технологических изменений мы часто беспомощно проецируем наше нетронутое настоящее в будущее1. «Чего ждал от земного или внеземного будущего обитатель пещер из каменного века? — вопрошает Лем, — огромных, великолепно обточенных кремней!». В «Голосе Господа», который во многих аспектах является художественной новеллизацией «Суммы технологии», один из персонажей жалуется, что подобные линейные представления о будущем «разочаровывают своей однородностью». Если мы хотим увидеть какой-либо «прогресс» на этом фронте, продолжает он, он должен быть «эпистемическим» и лишить нас «трюизмов, общеизвестных истин и стереотипов», которые слишком часто бывают «достаточно приукрашены и сделаны удобоваримыми, чтобы погрузить нас в безопасное изумление, в то время как мы остаемся в целом непоколебимыми в нашей личной жизненной философии». Если мы действительно стремимся заглянуть за занавес будущего мира, мы должны мыслить так, чтобы освободиться от своих былых установок.
Для такой пугающей задачи «Сумма технологии» является достойным собеседником. На поверхности книга кажется лишь симптомом интеллектуального возбуждения 1960‑х годов, объединяя естественные науки и зарождающуюся область кибернетики в рамках двух эволюций — природной и технологической, — которые идут параллельно, перекрываются и расходятся. Хотя сам Лем описывал «Сумму» как «ужасный текст, полный позёрства», как будто смущенно осознавая, что взял на себя непомерную задачу, биофизик Питер Бутко считает её равной таким признанным книгам по эволюционной теории и сложности, как «Эгоистичный ген» Ричарда Докинза (1976) или «Гёдель, Эшер, Бах» Дугласа Хофштадтера (1979). Он отмечает, что именно в «Сумме» впервые были всесторонне рассмотрены темы, сделавшие эти последующие книги столь влиятельными и известными. Но копнём глубже — это более интересно — и «Сумма технологии» представляет собой своеобразную притчу о морали с двусмысленной позицией относительно того, как нам ориентироваться в непредсказуемой силе технологических изменений. Как футурологический труд, её главная цель — обсуждать, каким будущее может быть, а не обязательно, каким оно должно быть. На самом деле, из-за его непоколебимого анализа технологии как силы, которая одновременно служит человеческой морали и бросает ей вызов, работы Лема часто становились благодатной почвой для технофобов. Он был далек от роли социально вовлеченного критика технологий, заявляя: «Я не верю клятвам или заверениям со ссылкой на так называемый гуманизм. Единственным оружием против одной технологии является другая технология». Тем не менее, он не был ни техно-утопистом, ни наивным технократом, оторванным от этических и философских вопросов. «Биоэволюция является, — пишет он, — вне всякого сомнения, процессом внеморальным, чего нельзя сказать об эволюции технологической».
Какой же должна быть адекватная футурология, охватывающая и механизмы, и моральность технологий? Если я обращаюсь к «Сумме технологии», то не только потому, что это недооцененный исторический источник, чей перекрестный анализ биологических наук и вычислений резонирует с сегодняшним интеллектуальным климатом. Скорее, с её помощью мы можем подвергнуть сомнению трюизм о том, что мы можем контролировать технологию и что её развитие стремится к заранее определенным и постоянно улучшающимся формам. Человеческая деятельность, говоря словами Лема, действительно может «открыть новую главу в [истории] Технологии».
Человеческие тела и умы — это уникально благодатная почва для ускоренных механизмов технологического взлета, не имеющая равных среди других видов на планете. Наша способность способствовать технологическим изменениям неоспорима. Однако остается вопрос: являемся ли мы дирижёрами этого процесса или же его инструментами? Если мы формируем его, видим ли мы, куда он направлен? Что, если человечество — лишь одна глава2 в истории технологии, истории, которая не является линейной и не вписывается в традиционные моральные рамки? Эти вопросы выходят за рамки того, хороши или плохи определенные технологии. Технология — это не просто утилитарность. Как экзистенциальный процесс, она меняет цивилизационную и эволюционную траекторию нашего вида.
Если мы думаем о технологии как об экзистенциальной задаче, её нельзя оценивать в рамках простого морализаторства. Концепция экзистенциальных технологий, предлагаемая в этом эссе, оперирует огромными временными масштабами и ускользает от привычных этических категорий. Вместо того чтобы двигать нас к «лучшему миру» в прямолинейном смысле, они порождают отчуждающие или турбулентные изменения на пределе нашего понимания. «Сумма технологии» с её устойчивым интересом к теории эволюции и долгосрочному прогнозированию становится убедительной линзой для осмысления этой идеи.
1
Две эволюции и аморальность глубокого времени
Историю нашего вида принято прослеживать через созданные нами инструменты. Аграрная революция началась с древних анатолийских методов земледелия, месопотамских ирригационных систем и египетских плугов. В Средневековье военное дело преобразилось благодаря выплавке железа в Западной Африке, а науки переродились под влиянием алгебры и астрономии исламского мира. Торговля процветала благодаря изобретению компаса в Китае. Оптические линзы, печатный станок и порох определили облик Ренессанса во всем мире, а позже паровые двигатели, фотоаппараты и текстильные станки возвестили о промышленной революции. Эта привычная история подводит нас к сегодняшнему дню с его электричеством, энергетической инфраструктурой, автомобилями, заводами и компьютерами. Фокусируясь скорее на тенденциях, чем на конкретных инструментах, Лем предлагает множество траекторий будущего, а именно освоение космоса и первый контакт с внеземным разумом; интеллектронику — конструирование разума; изменяющееся отношение между наукой и религией с позиции вычислительной теории; возможность структурирования эволюционирующего отношения между хаосом и информацией; фантоматику и космогоническое проектирование — создание существ и миров в виртуальных реальностях или симуляциях; цереброматику — технологическое манипулирование мыслями, убеждениями и чертами характера; телетаксию и фантопликацию — практики клонирования и разделения сознания; различные методы автоматизация производства научных и метафизических знаний; создание синтетического и осознанного языка; биотехнологии, киборгизация; и, наконец, технологии, влияющие на любовь, генетику и репродукцию. Эти концепты и практики исследуются в тексте как детально, так и не очень (и довольно неоднородно), но каждое из них заслуживает отдельного эссе.
Хотя задача футурологии — намечать контуры будущего, Лем начинает «Сумму технологии» с перечисления многочисленных трудностей такого прогнозирования. Нам, например, крайне сложно определить, как долго продлится конкретная технологическая тенденция, в то время как судьбоносные открытия часто совершаются случайно, а не преднамеренно. Нам также трудно контролировать долгосрочные последствия наших замыслов: каждое изобретение обоюдоостро и перерастает свои начальные условия. Признавая эти трудности, Лем спрашивает: «Но рассуждать о будущих розах — не есть ли это занятие по меньшей мере неуместное для человека, затерянного в готовой вспыхнуть пожаром чаще современности?». На протяжении всей книги он борется с осознанием того, что научно обоснованная теория технологического развития должна быть теорией всего. Технология раскрывается внутри «природы» и космоса, наряду с человеческой историей и цивилизацией. Когда мы начинаем исследовать границы между этими терминами, они размываются, побуждая нас искать рамки, которые могли бы объяснить их как единое целое. Технология действительно кажется нам неотделимой от её воплощения в конкретных объектах, подобно эволюции, о которой можно судить по её проявлениям в отдельных организмах и экосистемах. Однако, если у нас есть всеобъемлющие теории эволюции, то в случае с технологией мы «за лесами не видим деревьев». Нам, по сути, не хватает труда, подобного дарвиновскому «Происхождению видов», — теории, которая объяснила бы, как технология порождает специфические вещи в мире и почему одни из них существуют, а другие — нет3.
Связь между технологией и эволюцией — одна из самых обсуждаемых тем в исследованиях «Суммы технологии». Для формулирования теории экзистенциальных технологий подчеркнем: Лема привлекала идея того, что эволюция (поэтично описанная Ричардом Докинзом как «слепой часовщик») является безличным конструктором, что делает её достижения ещё более впечатляющими. Лем описывает клетку как «слепого конструктора, действующего методом «проб и ошибок»... поэтому тем более удивительна та «исходная дальновидность», которую она проявила». В отличие от клетки, человеческая дальновидность слишком часто душится мыслью, которая не может не апеллировать к субъективности. Заключительный абзац «Суммы технологии» прекрасно передает это различие между человеческой уверенностью и несознательными замыслами эволюции:
Из двадцати аминокислотных букв Природа построила язык «в чистом виде», на котором выражаются — при ничтожной перестановке нуклеотидных слогов — фаги, вирусы, бактерии, а также тираннозавры, термиты, колибри, леса и народы, если только в распоряжении имеется достаточно времени. Этот язык, столь атеоретичный, предвосхищает не только условия на дне океанов и на горных высотах, но и квантовую природу света, термодинамику, электрохимию, эхолокацию, гидростатику и бог весть что еще, чего мы пока не знаем! Он делает все это лишь «практически», поскольку, все создавая, ничего не понимает. Но насколько его неразумность производительнее нашей мудрости! Он делает это ненадежно, он — расточительный владетель синтетических утверждений о свойствах мира, так как знает его статистическую природу и действует в соответствии с ней. Он не обращает внимания на единичные утверждения — для него имеет вес лишь совокупность высказываний, сделанных за миллиарды лет. Действительно, стоит научиться такому языку — языку, который создает философов, в то время как наш язык — только философию.
Однако именно это различие делает людей морально ответственными, в то время как эволюция «эмпирические приемы которой, отнимавшие миллионы лет, поглощали гекатомбы жертв», постоянно проверяет, что работает, а что нет, не имея никакой конечной цели. Там, где эволюция может, не задумываясь, уничтожить целые популяции или обречь на ужасные страдания сродни пыткам, люди не могут делать вид, что подобные решения (убийства целых видов или длительные причинения страданий) будучи совершёнными людьми, не будут нести морального веса:
Нельзя одновременно совершать открытия и стараться уйти от ответственности за их последствия. Результаты такого поведения, хотя и в других, не биологических областях, нам известны. Они плачевны. Напрасно ученый старается сузить свою работу так, чтобы она носила характер добывания информации, отгороженного стеной от проблематики ее использования. Эволюция, как мы это уже explicite и implicitе указыва-ли, действует беспощадно. Человек, постепенно познавая ее конструкторские функции, не может притворяться, будто он накапливает исключительно теоретические знания. Тот, кто познает результаты решений, кто получает полномочия принимать их, будет нести бремя ответственности, — бремя, с которым Эволюция как безличный конструктор так легко справлялась, ибо оно для нее не существовало.
Вот почему вопрос технологии и её роли в драме существования становится столь актуальным. Подчинена ли она моральному действию человека или бездумным замыслам эволюции? Уильям Макаскилл в книге «Что мы должны будущему», одной из самых популярных и влиятельных книг о долговременных траекториях технологий, выступает за первое. Его философия «лонгтермизма» (long-termism) призывает нас не только окинуть взглядом тысячелетия и представить мир 500 миллионов лет в будущем, но и оперсонифицировать его, представив каждого, на кого могут повлиять наши действия в настоящем. Она описывает современных людей как «неблагоразумных подростков», которые ещё не научились делать альтруистический выбор, который пойдёт на благо нас в будущем и призывает нас действовать должным образом сейчас во благо грядущих поколений. В таком нарративе в наших силах влиять на будущие события и этику, и технический прогресс по умолчанию должен делать мир лучше. Предположение о том, что мы уже можем видеть, какие технологии имеют хорошие или плохие последствия для цивилизации, и нам просто нужно решить, по какому пути мы хотели бы пойти, лежит сегодня в основе многих авторитетных представлений — от критики технологий как эссенциально вредных до утопических воображений технических решений социальных недугов.
Тем не менее, опираясь на «Сумму технологии», мы можем сформулировать иную перспективу, при этом не отказываясь от задачи долгосрочного технологического прогнозирования. Начнем с того, что, хотя формы жизни на этой планете через 500 миллионов лет могут действовать в соответствии с инструментальными ценностями, такими как эффективность, приспособляемость и стратегическое выживание, вполне вероятно, что они не будут разделять наши нынешние моральные или этические обязательства4. Хотя на первый взгляд мы можем думать далеко наперед, мы остаемся подвешенными в великой пустоте, потому что настоящий футуризм не может предвосхитить собственную этику. Учитывая неопределенные траектории эволюции на таких длительных промежутках времени, невозможно предсказать общую мораль или наметить, какие решения являются правильными, даже на гораздо меньших масштабах:
Все это означает, что нет внеисторической морали. Различны лишь масштабы длительности явлений; в конце концов даже горные хребты рушатся, обращаясь в песок, ибо таков мир. Человек, существо, живущее недолго, охотно пользуется понятием «вечность». Вечными должны быть определенные духовные ценности, великие произведения искусства, моральные системы. Не будем, однако, обманывать себя: и они смертны. Это не означает замену порядка хаосом или внутренней убежденности — безразличием. Мораль изменяется постепенно, но она изменяется, и именно поэтому тем труднее сопоставлять друг с другом два этических кодекса, чем большее время их разделяет. Мы близки шумерам, но мораль человека культуры леваллуа потрясла бы нас.
Еще более усложняя ситуацию, Лем замечает, что человеческая воля не подобна божественной — мы не можем просто сказать «Да будет свет!» и ожидать, что реальность будет соответствовать нашему замыслу. Мы можем верить, что моральное действие в настоящем приводит к хорошим результатам в будущем, но нет никаких неоспоримых доказательств для подобных расчетов. Главная оговорка заключается в том, что мы не контролируем результаты наших решений и замыслов, а скорее работаем наряду с эмерджентными явлениями и структурами, которые понимаем не полностью5: «Всякая цивилизация включает и то, к чему общество стремилось, и то, чего никто не замышлял… Цивилизация действует не так, как хочет, а так, как должна». Признание того, что мы не знаем исхода предпринимаемых нами действий или что у нас нет гарантии того, что благие намерения приведут к благим последствиям, кажется одновременно и очевидным, и бессмысленным. События, которые кажутся нам ужасающими в настоящем, могут принести парадоксально полезные результаты в будущем, или наоборот. Классическим примером «неправильного» морального замысла является наблюдение Макса Вебера6 над протестантским аскетизмом: ранние христиане копили деньги, чтобы отказаться от материальных излишеств, однако именно это поведение создало условия (накопление капитала, инвестиции, трудовые структуры), породившие потребительский капитализм. То, что начиналось как моральная практика, направленная против мира, фактически запустило мир, определяемый тем самым материализмом, которому она стремилась противостоять. В этом смысле дрейф ценностей является не только историческим курьезом, но и закономерностью, часто катализируемой или ускоряемой технологиями.
По мнению Лема, некоторые области исследования могут по крайней мере осознать это ограничение: «Математики прекрасно знают, что не знают, что делают. Весьма компетентное лицо, а именно Бертран Рассел, сказал: «Математика может быть определена как доктрина, в которой мы никогда не знаем, ни о чем говорим, ни того, верно ли то, что мы говорим»». Это должно бросить вызов популярному представлению об изобретателе как о «человеке, которому для достижения цели не нужно ничего, кроме искры божьей, здравого смысла, терпения, клещей и молотка». Тем не менее, столько усилий тратится на тщательное формулирование желаний — описание того, что должно произойти и какими вещи должны быть, — что легко забыть о том, как каждое действие порождает неконтролируемые случайности. Всегда действуют силы, отличные от человеческого намерения, и даже если технология движется вперед к какой-то телеологической цели (например, автоматизации), мы движемся рядом с ней, как кроты в темноте, прорывая по одному шагу за раз. Люди работают в тандеме с неполным сводом знаний, потому что как наши внутренние мотивы, так и сам мир остаются непостижимыми: «С нас достаточно и того, что человек, что бы он ни делал, почти никогда не знает, что именно он делает, во всяком случае, не знает до конца».
2
Морально непрозрачный поиск: функциональные и экзистенциальные технологии
Учитывая эту врожденную непознаваемость как нас самих, так и мира, как мы можем размышлять о глубоком, немыслимом будущем технологий и выработать моральную ориентацию по отношению к ним? Сразу проясним: «Сумма технологии» не отвергает утилитаризм, но описывает его лишь как одну из категорий человеческой технологической деятельности. Книга затрагивает общие этические проблемы, такие как перекладывание слишком большой ответственности на машины (криптократия), человеческие страдания в условиях экономической и политической несправедливости, излишества потребительской культуры или то, как легко наш разум становится жертвой предубеждений. Использование технологий для обеспечения жильем и безопасностью, например, является «обязательной… подготовкой к экзамену на зрелость; это начало, а не конец». Достижение утилитарных целей — это просто то, на что должна быть способна зрелая цивилизация. Какими бы сложными и насущными ни были задачи изменения окружающей среды на благо человечества и биосферы или поддержания планетарного гомеостаза, они остаются вопросами раннего этапа развития юной цивилизации. Они касаются самого нашего выживания, и без их решения мы остаемся столь же беспомощными, как и наши самые далекие предки:
Гомеостатическая деятельность человека, в которой он пользуется технологиями как своеобразными органами, сделала его хозяином Земли, могущественным, увы, лишь в глазах апологета, коим он сам и является. А перед лицом климатических катаклизмов, землетрясений и редкой, но реальной угрозы падения гигантских метеоритов человек, по существу, столь же беспомощен, как и в последнем ледниковом периоде. Бесспорно, он создал технику оказания помощи жертвам тех или иных стихийных бедствий. Некоторые из бедствий он умеет, хотя и неточно, предвидеть. Однако до гомеостаза в масштабах планеты ему еще далеко — не говоря уже о гомеостазе в звездных масштабах!
Может быть, высокоразвитая цивилизация — это вовсе не огромная энергия, а наилучшее регулирование?
И все же, если наша теория экзистенциальных технологий и опирается на какой-то конкретный пассаж в «Сумме технологии», то это тот, где отношения между моралью и технологией гораздо более странны. В самом начале введения Лем мимоходом высказывает идею огромного потенциала, которую можно пропустить, если моргнуть:
Может ли возникнуть, пусть в самом отдаленном будущем, технология управления внутризвездными процессами на расстоянии, при которой существа, исчезающе малые по сравнению с массой Солнца, станут повелевать его миллиардолетним пожаром? Мне кажется, это возможно. Я говорю так не для восхваления человеческого гения — он и без меня достаточно прославляем, — а наоборот, чтобы создать контраст. Ведь пока — за всю свою историю — человек не увеличился в размерах. Возросли лишь его возможности чинить другим добро или зло.
Эта фраза — «jak dotąd, człowiek nie wyogromniał» (до сих пор человек не стал «огромным»/не дорос до величия) — в польском оригинале окрашена моральной ориентацией. Глагол означает «вырасти в размере», но не в смысле приобретения большей власти, а скорее в смысле становления благородным и достойным своего предназначения. «Человек не увеличился в размерах. Возросли лишь его возможности чинить другим добро или зло». Хотя Лем не возвращается к этой мысли, давайте задержимся здесь подольше.
Как может быть так, что технологии, которые заставляют людей расти, делают нас благородными, — это не те технологии, которые мы используем, чтобы причинять добро или вред друг другу? Более очевидным аргументом было бы то, что люди становятся благородными именно через технологии, увеличивающие способность творить добро и зло. Однако идея о том, что может существовать морально непрозрачное, но благородное стремление к технологии, — это то место, где мы можем начать разрабатывать концепцию экзистенциальной технологии. Высокая моральная непрозрачность — высокая экзистенциальная отдача.
Давайте назовем технологии, которые касаются в основном межличностных отношений между людьми и прозрачно увеличивают нашу способность творить добро и зло, функциональными. Мы используем их на других людях, чтобы либо навредить им, либо помочь. Мы совершаем как великие, так и ужасные вещи с помощью лекарств, оружия, средств массовой информации, систем мониторинга и транспорта, строительных материалов или энергетических инфраструктур, которые также делают возможными вычисления. Без этих функциональных технологий не существует человеческой цивилизации в нашем понимании; они также служат основой для существования других типов технологий. Экзистенциальные технологии, напротив, касаются цивилизации, какой мы ее еще не знаем. Изменяя эволюционные траектории, они определяют не только то, хорошо ли мы живем или продолжаем выживать на этой планете, но и то, в качестве кого мы живем и выживаем, и можно ли это вообще называть словом «мы». Они могут не вписываться в наши нынешние моральные категории7, потому что их способность разрушать наши базовые цивилизационные идеалы настолько велика, что несет риск их полной отмены. Язык, как устный, так и письменный, является наиболее ярким примером экзистенциальной технологии, изменившей всё в понимании самости, мышления и памяти. Является ли технология функциональной или экзистенциальной, можно увидеть только ретроспективно или на протяжении тысячелетий. Одно также может быть вложено в другое — возможно, это зависит от перспективы. По мере того как мы разрабатываем технологии, которые кажутся обыденными и созданными «для нас», их долгосрочные последствия могут отчуждать нас от того определения человечности, которое ранее было нам свойственно или казалось естественным. Идеалы, столь прочные, что у нас, возможно, даже нет для них названий, могут просто испариться.
3
Экзистенциальные инструменты для ума и тела
Перечитывание «Суммы технологии» или любой футурологической работы через подобную призму — задача отчасти произвольная. Книга представляет многочисленные гипотезы о траекториях будущих технологий, некоторые из которых исследованы детально, другие лишь упомянуты вскользь. Давайте сосредоточимся на том, где потенциал технологий отчуждать нас и нарушать долгосрочные эволюционные траектории выражен наиболее ярко: во-первых, в эпистемологии (как мы познаем мир), и во-вторых, в онтологии (что существует в мире).
Первая категория касается эпистемологии, науки и знания, а также абстрактных возможностей человеческой цивилизации, направленных прежде всего на обеспечение дальнейшего развития науки и техники. Знание представляется нам, пишет Лем, как величественный, прекрасный храм, который человечество совершенствовало кирпичик за кирпичиком. Лишь кое-где, разбросанные по столам, как листки бумаги, лежат еще не решенные загадки, к которым мы намерены разумно подступиться в будущем. «Мы покидаем сей храм с уверенностью, что эти загадки рано или поздно будут решены… у нас даже не мелькнет и мысли, что решение этих головоломок может привести к разрушению половины здания». Однако, подобно эволюции, знание не прогрессирует предсказуемым и линейным образом, а движется через утраты, регрессии и извержения. Одной из главных забот Лема — тем, что он рассматривал как экзистенциальный риск, — было то, что человеческая цивилизация может не справиться с огромным объемом информации, открываемой наукой. Он опасался, что мы окажемся неспособны эффективно синтезировать ее, что приведет к плато и последующему упадку со временем. Он предсказывал, что будущее принесет масштабное замедление открытий, а затем застой, когда наука расколется на микроскопические «пузыри фильтров», изолированные интеллектуальные сообщества, которые подкрепляют свои собственные предположения, будучи неспособными создать связный корпус знаний.
Эти embarras de richesse, эту лавину информации, обрушенную на человека алчностью его познания, необходимо обуздать. Мы должны научиться регулировать даже прогресс науки, иначе случайность очередных этапов развития будет возрастать. Выигрыш — то есть внезапно открывающиеся просторы для новых блистательных действий — будет охватывать нас своей беспредельностью, не позволяя увидеть иные возможности, кто знает — не более ли ценные в отдаленной перспективе. Речь идет о том, чтобы цивилизация обрела свободу стратегического маневрирования в своем развитии, чтобы она могла определять свои пути.
Лем предполагает, что прогресс науки и техники может зависеть от их отсоединения от человеческого понимания. В двух коротких пассажах он упоминает «гностическую машину»:
Однако мы знаем, по крайней мере в грубых чертах, что должна уметь такая «гностическая» машина: для создания теории сложных систем она должна учитывать огромное количество параметров — такое количество, с которым алгоритмы современной науки справиться не могут.… Итак, на выходе «гностического творца» мы получаем теорию, закодированную, скажем, в виде целой системы уравнений. Смогут ли люди как-либо подступиться к этим уравнениям?
То, в какой мере материя находится под контролем человека, — это, признаем, вопрос перспективы. То, что человек умеет плавать, не означает, что он может переплыть океан сам по себе без корабля, не говоря уже об аналогичной ситуации с реактивными самолетами и космическими ракетами. Подобная эволюция сейчас происходит, в некотором роде параллельно, во вселенной информации. Человек может направить гностическую машину на проблему, которую он — или его потомки — со временем сможет решить самостоятельно, но в ходе своей работы машина может открыть ему глаза на проблемы, о которых он даже не подозревал. В конечном счете, у кого здесь инициатива?
Следуя терминологии самого Лема, мы можем назвать эти технологии гностическими. Их цель — автоматизация науки через хотя бы частичное отстранение от человеческого познания8. Это непростая задача, потому что она требует от нас понимания того, как функционирует наука, что также является одной из главных тем творчества Лема. Он предсказывает, что ученые будут все чаще полагаться на гностические технологии для получения знаний методами, которые остаются в некоторой степени неясными — «строя теории не на эмпирических фактах, а на структурах, разработанных гностическими машинами». Это будет иметь последствия для мышления о знании как таковом — оно больше не будет чем-то объяснимым в соответствии с научным методом, доведённым до совершенства за последние несколько столетий.
Многие описания Лема в «Сумме» не привязаны к конкретному субстрату, однако с нашей точки зрения компьютеры кажутся главными кандидатами на роль гностических технологий. Можно утверждать, что гностические машины уже существуют в форме «черных ящиков» неинтерпретируемого глубокого обучения. Эти технологии производят знания, в то время как их внутренние операции остаются неясными. AlphaFold, продвинутая система ИИ от DeepMind, совершила революцию в биологии, точно предсказывая трехмерные структуры белков исключительно на основе их аминокислотных последовательностей, открывая новые пути для создания лекарств. В поисках признаков внеземной жизни исследователи SETI все чаще обращаются к ИИ для анализа огромных массивов данных с радиотелескопов. ИИ также анализируют коммуникацию животных, находя закономерности в песнях птиц и китов, при этом исследователи уже предполагают, что у животных есть свои алфавиты и языки, что подрывает прежние убеждения о человеческой исключительности. Эти технологии работают вне принципов каузального (причинно-следственного) объяснения. В своих внутренних многомерных векторных пространствах они обрабатывают понятия запутанным, неинтерпретируемым образом. Они вносят вклад в знание, не делая его при этом понятным.
Видение Лема охватывает не только научный прогресс, но и использование машинного гнозиса для создания будущих философских и метафизических теорий. В различных главах «Суммы» он предвидит новые формы моделирования и симуляций, референтами которых будут не эмпирические миры, а концепции и идеи. Технологии фантоматики, например, могли бы позволить нам симулировать целые миры, основанные на положениях конкретных философий. Эта форма явленного знания была бы философской или метафизической. Нам еще предстоит изобрести гностические технологии для этих целей.
Вторая категория технологий касается того, что существует в мире — онтологии, идентичности и тел. Назовем их антропоформирующими технологиями. Они манипулируют познанием, воспроизводством и телесностью, бросая вызов нынешним представлениям о свободе, самости или субъектности. Клонирование, например, ввело бы проблему «экзистенциальной относительности», подобную концепции относительности в физике, где идентичность и самость становятся полностью относительными по отношению к оригиналу и его копиям. Антропоформирование могло бы происходить и в масштабе популяций, например, в виде «план создания «наилучшей модели Homo sapiens», создание не путем резкого скачка, а путем медленных и постепенных изменений, что сгладило бы различия между поколениями». Это может включать использование «машинных свах» для направления человеческой любви и сексуального размножения по определенным траекториям, ксеноматки (искусственные утробы) или создание жизни in vitro с использованием спермы, сохранявшейся веками. Размышляя над каждым вариантом, Лем с большим интересом исследует эти шокирующие возможности, обдумывая значение передачи якобы «человеческих» процессов и инстинктов машинам, которые сами не обладают внутренним миром:
Я вовсе не стремлюсь придать демонизм этим безличным регулирующим машинам; я попросту описываю поразительную ситуацию, когда к нам, как к Полифему в его пещере, подбирается Никто, однако на этот раз для нашего же блага.
В 1960‑е годы такие технологии были по большей части гипотетическими: «Технология более агрессивна, чем мы обычно полагаем. — пишет Лем, — её вторжение в психику, проблемы, связанные с синтезом и метаморфозом личности (которые мы рассмотрим особо), лишь в настоящее время составляют пустое множество». Однако это уже не так. Растет число людей, которые находят партнеров через алгоритмический подбор в приложениях для знакомств, наряду с растущей тенденцией вступления людей в романтические отношения с искусственными агентами, такими как чат-боты. Рассмотрим также зарождающиеся технологии репродукции, такие как IVG (гаметогенез in vitro), который позволяет создавать яйцеклетки и сперматозоиды из обычных тканей тела, например клеток кожи. Благодаря IVG «мужчины могли бы стать генетическими матерями, женщины — отцами, а люди могли бы быть потомками одного, трех, четырех или любого количества родителей». Если последние два десятилетия характеризовались образом компьютерного гика и генерального директора компании, то ближайшее будущее может быть сосредоточено на антропоформировании или взломе тел, нервных систем, эмоций и идентичностей. Люди уже создают цифровые копии умерших близких, производят голосовые клоны самих себя для автоматизированного взаимодействия с рекламодателями и отправляют дипфейки для секс-работы. Барьер для адаптации здесь не научный, а социальный. Хотя эти разработки сейчас кажутся изолированными, они могут сигнализировать о зарождающейся социальной готовности к значительным манипуляциям с идентичностью с помощью таких технологий, как CRISPR — инструмент редактирования генов. На достаточно длинном отрезке времени такое антропоформирование может указывать на поистине экзистенциальные изменения для человеческой цивилизации или даже человеческого вида.
Мы можем предложить множество других видов технологий, других категорий, других возможных инструментов. Взятые вместе, гностические и антропоформирующие технологии могут служить примером того, что такое экзистенциальные технологии: это не просто инструменты для того, чтобы относиться друг к другу хорошо или плохо, а процессы, которые расшатывают основы того, как мы познаем мир и что в нем существует. Гностические технологии вытесняют человеческое познание как центральный узел эпистемического авторитета, указывая на будущее, в котором знания генерируются через нечеловеческие, часто непостижимые процессы. Антропоформирующие технологии, в свою очередь, дестабилизируют само понятие «человек», вмешиваясь в телесность, репродукцию и желание, переосмысливая самость как нечто искусственное и случайное. И те, и другие предполагают, что наиболее значимые технологические сдвиги — это не обязательно те, которые напрямую связаны с человеческими потребностями, а те, которые меняют то, что считается знанием о существовании или самим существованием. Таким образом, «Сумма технологии» остается не только пророческой, но и незаменимой для любой футурологии книгой, которая хочет понять, что лежит за пределами непосредственных социальных приоритетов.
4
Взгляд в будущее с Востока
Отодвигая на второй план человеческое осмысление и чаяния социальных перемен, «Сумма технологии» резко контрастировала как с прометеанской советской научной фантастикой, так и с санкционированной государством марксистской «наукой» того времени, где человек, как хранитель и капитан корабля под названием История, укрощает бурные воды Природы, направляясь к более совершенным формам прогресса и справедливости. В отличие от политической телеологии или утопической убежденности в том, что мир со временем становится (или должен становиться) «лучше», эволюция предстает как адаптивный, хитрый, хаотичный и безразличный процесс. Жизнь собирает себя случайным и приспособленческим образом; она не обращает внимания на наши благородные намерения или моральные притязания. И точно так же, как формы жизни, технологии не просто «прогрессируют» к лучшим формам, но блуждают и мутируют. Какими бы плотными ни были наши концептуальные сети, мир сопротивляется нашим усилиям, одновременно вторгаясь в понятия, которые еще вчера казались высеченными в камне.
Хотя гораздо проще думать о технологии как о податливом инструменте социальных перемен, это удобная иллюзия, подобающая идеологу, но не тому, кто хочет мыслить параллельно потокам истории и эволюции. Тем не менее, идеи обретают более четкие очертания, когда отражаются в зеркале личного опыта. Интеллектуалы, переживающие переломные исторические события, могут быстрее заметить определенные закономерности, управляющие историей как таковой, — закономерности, которые рано или поздно проявляются и в других временных линиях. То, что они обнаруживают, не является культурно относительным; это лишь временно недоступно для тех, кто еще не оказался в эпицентре турбулентности, где обнажается логика аморального отбора и экспериментов над всем сущим. Хотя некоторые идеи постижимы только через историческую случайность, они касаются всех людей.
Следовательно, возвращение к некоторым событиям жизни Лема позволяет подчеркнуть их универсальный резонанс и значимость для теории экзистенциальных технологий. Если эволюция и история не движутся к совершенству по линейной шкале времени, нам стоит прислушаться к тем, кто находится на обратном пути маятника, пока мы движемся вперед: их идеи не «отстают», они просто находятся в другой точке пути, разворачивающегося многосторонне.
То, что Лем написал «Сумму технологии», неудивительно: в 1960‑е годы, на пике своей литературной карьеры, он уже заявлял, что хотел бы оставить научную фантастику (жанр, которому, по его мнению, не хватало строгости) ради научного письма. Хотя он был блестящим рассказчиком, в некоторых из его эрудированных произведений отчетливо видно, что он предпочел бы заниматься философией или наукой — ряд его романов быстро превращается в серию эссеистических лекций, за которыми едва угадывается сюжет. В начале 1960‑х, во время работы над «Суммой», поездки в Москву и общение с такими астрономами и физиками, как Иосиф Шкловский и Петр Капица, которые принимали его как равного, оживили его мечты о научной карьере. Благодаря помощи русских переводчиков, Адрианы Громовой и Дмитрия Брускина, а также хрущевской оттепели, облегчившей доступ к англоязычным научным публикациям в СССР, Лем смог ознакомиться с горячо обсуждаемыми книгами по кибернетике. В отличие от сталинских времен, в период оттепели кибернетика больше не считалась реакционной буржуазной лженаукой. В языке кибернетики Лем нашел идеи о технологии, перекликающиеся с тем, что он изучал в естественных науках:
Эти идеи были связаны со специфическим мировоззрением, в котором социальные связи формируются через обмен информацией, подверженной энтропии. Норберт Винер, подобно Дарвину, отказался от представления о том, что эволюция — это постепенное продвижение к всё более высоким и лучшим формам. Вместо этого он указал, что живые существа обладают врожденной склонностью к многонаправленному развитию, одновременно имитируя своих предков, что в конечном итоге помогает им адаптироваться к окружающей среде.
Лем обладал уникальным набором знаний для такой работы. Хотя он был известен как писатель-фантаст и автор популярного романа «Солярис» (1961), он учился на врача, работал рецензентом научных книг, писал монографии об эмпиризме в литературе и был автодидактом высочайшего уровня. Его научно-популярные работы служили для польских читателей путеводителем по технологическим изменениям в мире. Хотя он был известен широкому читателю по историям о космических путешествиях и далёких планетах, его интерес к биологическим наукам очевидно прослеживается в его более чем двадцати романах, десятках коротких рассказов, сотен эссе. На протяжении всей «Суммы технологии» он размышляет о траекториях технологического развития не через пятилетние или десятилетние планы социально-экономического развития, а через призму долгосрочных вероятностей. Советская книгопечать гораздо больше предпочитала ранние соцреалистические произведения Лема за их нехитрые прогрессивные идеи о технике как инструменте социального прогресса. Его шедевр «Солярис» — где таинственная планета-океан сопротивляется всем попыткам человеческого понимания, а технология является скорее метафизической, чем социальной проблемой — подвергся нападкам и цензуре за «мистицизм и нигилизм». Однако технология полезна и интересна именно потому, что ее невозможно свести к человеческим замыслам. Ее ценность заключается в ее отчуждающем характере, который следует принять. Пережив крах утопических проектов «лучшего общества», Лем сделал своими любимыми темами технологические аварии и человеческий хюбрис (гордыню), а также нашу неспособность постичь инаковость и наше место в космосе. Его роман «Эдем» начинается с простой фразы: «Произошла ошибка в расчетах».
В письмах к друзьям Лем говорил о реалиях писательства в социалистической Польше в 1955 году, когда бумага была дефицитом, и он шутил: «Писательство — самая темная часть моей жизни. Весь мой творческий процесс — это череда гнусных махинаций. Годами, чтобы иметь возможность писать, я шантажировал государственных чиновников, пользовался кумовством, лгал и обманывал». В условиях дефицита писатели строчили свои работы на конвертах или упаковочной бумаге, выброшенной почтовым отделением. По иронии судьбы, они также экономили бумагу, оставшуюся от статей, заказанных партией и посвященных прогрессу и морали:
[Мы все разливаемся соловьями] о призвании писателя, этой совести нации. А потом — немного шантажа, немного подобострастия, одно сомнительное эссе, быстрый звонок другу в редколлегию — и прекраснейшая моральная пьеса готова.
Истинные взгляды Лема на мораль и прогресс были сложными. В «Сумме» он отмечает, что наука позволяет нам заглянуть в «сущность совершенно безразличного мира», который остается невозмутимым перед лицом человеческих надежд и страхов. Или, как он пишет в одном из романов:
Именно наука является трансценденцией опыта, стирающей в прах вчерашние категории мысли; кажется, еще вчера рухнули абсолютные пространство и время, сегодня может взорваться кажущееся вечным различие между... детерминизмом и случайностью.
В основании философии — которая всегда хочет сказать больше, чем возможно в данный момент, — даже в трудах самых блестящих мыслителей скрыта острая хрупкость. Стремление человека к знанию — это бесконечная задача, но философия пытается достичь этого предела одним ударом, совершая «короткое замыкание» к окончательной и неизменной истине. Наука же движется своим постепенным шагом, иногда замедляясь до ползка, порой топчась на месте, но в конце концов она достигает тех предельных траншей, которые вырыла философская мысль, и, совершенно не считаясь с тем, что ей «не положено» пересекать эти барьеры интеллекта, проходит насквозь.
Это были дерзкие мысли для человека, жившего при политической системе, которая хотела объявить всё — от психики до космоса — покорным человеческим идеологиям. Смирение Лема перед неустанным натиском истории лишило его иллюзий и наивности, но не уважения к Неизвестному, вечно подвешенному в ожидании. Футурология должна показать нам то, что лежит за пределами человеческого осмысления. Эта задача может быть решена как с помощью романов и искусства, так и внимания к трансформациям в науке. Лем символично назвал свой последний роман «Фиаско», отражая глубокий скептицизм в способности человечества справиться с этой задачей. Остальные двадцать лет своей жизни он посвятил публикации научно-популярных очерков по науке, технике и политике.
Растущий пессимизм Лема проистекал не только из его интерпретации эволюции, но и из его собственной жизни. Молодой еврей из Львова 1920‑х годов, он повзрослел в городе, ещё не оправившемся от польско-украинской войны 1918–1919 годов. Его учеба и научные амбиции были прерваны нацистским вторжением 1941 года, которого его семья чудом избежала. Эти травмы преследовали его творчество. Пережив Холокост, он хорошо знал, что значит для мира распадаться и обретать форму заново. В его романах человеческие персонажи часто участвуют в событиях, которые они не контролируют, подобно обрывкам бумаги, несомым ветрами истории.
Интеллектуальный раскол между так называемыми восточной и западной частями Европы не был ни преодолен, ни даже признан — тем более в отношении технологий, — и эту задачу невозможно решить в рамках такого краткого эссе. Наряду с советским опытом и ослабленным чувством субъектности, интеллектуалы в Восточной Европе — или на любой территории быстрой модернизации — смогли осознать технологию как логику, приходящую извне. Тем не менее, по моей оценке, в отличие от многих других подобных кейсов, многие восточноевропейские интеллектуалы9 не отвергли технологию, а скорее поняли ее как внечеловеческий вектор, лежащий за пределами человеческой жестокости, добродетелей и идеологий, при которых им приходилось жить. При советской власти территории были подобны «свободным зонам технологического и социального экспериментирования, лабораториям, где модернизация происходила с головокружительной скоростью», это был «футурошок...». В ответ на это возникло множество интеллектуальных авангардов, чей разорванный стиль соответствовал распаду «нормального» человеческого восприятия. Эта разорванность восприятия — проистекающая из пребывания в жестоких сетях истории и стремительного движения в потоке перемен — раскрывает нелинейную природу истории: это не путь к прогрессу, а цикл, который постоянно возвращается к распаду. Опыт экстернальности, отсутствия субъектности или форсированного изменения «извне» может относиться не только к осязаемому политическому событию, но и к внечеловеческому порядку истории, который превосходит человеческий контроль.
Если «Сумма технологии» Лема и является достойным собеседником для теории экзистенциальных технологий, то не только потому, что ее тезисы резонируют с сегодняшним интеллектуальным климатом междисциплинарного прочтения естественных и технических наук. То, что мы можем найти у Лема — и, возможно, во всем восточноевропейском интеллектуальном наследии прошлого и настоящего — это антидот против «лонгтермистского» видения будущего как упрощенного стремления либо к утопии, либо к катастрофе, в обоих случаях полностью подчиненного человеческому осмыслению. Даже если мы не можем предвидеть конкретные формы или инструменты, которые примет или создаст технология, мы можем начать формулировать моральную ориентацию по отношению к тому, что неведомо и внечеловечно. Вместо того чтобы отпрянуть, мы можем научиться поддаться нашему фатализму, но продолжать упрямо прорываться к отчуждению, искусственности, неведомому и внечеловеческому, а также ко всем процессам, которые не могут быть полностью захвачены или одомашнены человеческими идеологиями, раз за разом доказывавшими свою несостоятельность. Экзистенциальные технологии как концептуальная база дают нам базовый язык для описания прогрессирующего отделения технологии от человеческого познания и морали, одновременно фиксируя наше ощущение жизни внутри расколотой истории, которая, кажется, движется вперед и назад одновременно, а не стремится к какой-то телеологической цели. Они фиксируют как крах идеала линейного прогресса, так и приверженность продолжению «серфинга» на непредсказуемых траекториях технологий.
Библиография
- Arthur, W. Brian. The Nature of Technology: What It Is and How It Evolves. Simon and Schuster, 2009.
- Bakhurst, David. «Political Emancipation and the Domination of Nature: The Rise and Fall of Soviet Prometheanism.» International Studies in the Philosophy of Science 5, no. 3 (1991): 215–26. https://doi.org/10.1080/02698599108573395.
- Biberstein, Sandra. «To Watch the War: An Interview with Olexii Kuchkanskyi and Oleksiy Radynski.» Crisis and Communitas, October 24, 2022. https://crisisandcommunitas.com/?crisis=to-watch-the-war-an-interview-mit-olexii-kuchkanskyi-and-oleksiy-radynski.
- Brennan, Orla. «Artist Arvida Byström Deepfakes Her Own Nudes.» AnOther, April 3, 2024. https://www.anothermag.com/art-photography/15550/arvida-bystrom-ai-deepfake-nudes-artist-in-the-clouds-book.
- Butko, Peter. «Summa technologiae: Looking Back and Ahead.» In The Art and Science of Stanislaw Lem, edited by Peter Swirski. McGill-Queen’s University Press, 2006. https://doi.org/10.1515/9780773575073–006.
- Csicsery-Ronay, Istvan. «Lem, Central Europe, and the Genre of Technological Empire.» In The Art and Science of Stanislaw Lem, edited by Peter Swirski. McGill-Queen’s University Press, 2006. https://doi.org/10.1515/9780773575073–009.
- Dawkins, Richard. The Blind Watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe Without Design. W. W. Norton & Company, 1996.
- The Selfish Gene. Oxford University Press, 1976.
- Fagone, Jason. „The Jessica Simulation,” San Francisco Chronicle, 2021 https://www.sfchronicle.com/projects/2021/jessica-simulation-artificial-intelligence/.
- Gajewska, Agnieszka. Stanisław Lem. Wypędzony z wysokiego zamku. Wydawnictwo Literackie, 2021.
- Zagłada i gwiazdy. Przeszłość w prozie Stanisława Lema. Wydawnictwo Naukowe UAM, 2016.
- Gerovitch, Slava. «InterNyet: Why the Soviet Union did not build a nationwide computer network.» History and Technology 24, no. 4 (2008): 335–50. https://doi.org/10.1080/07341510802044736.
- Gille, Bertrand. «Histoire des techniques.» Annuaires de l’École pratique des hautes études 109, no. 1 (1977): 723–86.
- Hanlon, Michael. «The Golden Quarter.» Aeon, December 3 2014. https://aeon.co/essays/has-progress-in-science-and-technology-come-to-a-halt.
- Hayles, N. Katherine. Bacteria to AI: Human Futures with our Nonhuman Symbionts. University of Chicago Press, 2025.
- Unthought: The Power of the Cognitive Nonconscious. University of Chicago Press, 2017.
- Hester, Helen. «TTF 2020 – Keynote by Helen Hester. Posted July 7, 2020, by Strelka Institute. YouTube, 29.50. https://www.youtube.com/watch?v=Y1fnG9iA5RA.
- Hofstadter, Douglas R. Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid. Basic Books, 1979.
- Jumper, John, Richard Evans, Alexander Pritzel, et al. «Highly Accurate Protein Structure Prediction with AlphaFold.» Nature 596 (2021): 583–89. https://doi.org/10.1038/s41586-021–03819‑2.
- Kapp, Ernst. Elements of a Philosophy of Technology: On the Evolutionary History of Culture. University of Minnesota Press, 2018.
- Konior, Bogna. «The Gnostic Machine: Artificial Intelligence in Stanisław Lem’s Summa Technologiae.» In Imagining AI: How the World Sees Intelligent Machines, edited by Stephen Cave and Kanta Dihal. Oxford University Press, 2023. https://doi.org/10.1093/oso/9780192865366.003.0006.
- «The Impersonal Within Us: A Conversation with Bogna Konior.» Interview by Filippo Scafi and Tommaso Garavaglia. Chaosmotics: Thinking Unbound, December 29, 2022. https://www.chaosmotics.com/en/featured/the-impersonal-within-us.
- «Non-Philosophy and Speculative Posthumanism: A Conversation with David Roden.» Oraxiom: A Journal of Non-Philosophy 1 (2020), 158–67.
- Lem, Stanisław. Bomba megabitowa. Wydawnictwo Literackie, 1999.
- Eden. Translated by Marc E. Heine. Harcourt Brace Jovanovich, 1989. First published in Polish in 1959.
- Fiasco. Translated by Michael Kandel. Harcourt Brace Jovanovich, 1987. First published in German translation in 1986.
- Filozofia przypadku. Literatura w świetle empirii. Wydawnictwo Literackie, 1968.
- Głos pana. Wydawnictwo Literackie, 2016, 53–54.
- His Master’s Voice. MIT Press, 2020.
- A Perfect Vacuum. Northwestern University Press, 1999.
- «Science-Fiction: A Hopeless Case—with Exceptions.» In Microworlds: Writings on Science-Fiction and Fantasy, edited by Franz Rottensteiner. Harcourt, Brace and Company, 1984.
- Sex Wars. Warszawa: Wydawnictwo Nowa, 1996.
- Solaris. Translated by Bill Johnston. Conversation Tree Press, 2024. First published in Polish in 1961.
- Summa Technologiae, Kraków: Wydawnictwo Literackie, 2020.
- MacAskill, William. What We Owe The Future. Simon and Schuster, 2022.
- Orliński, Wojciech. Lem: Życie nie z tej ziemi. Wydawnictwo Czarne, 2017.
- Ratliff, Evan, host. Shell Game. Podcast, 2024–. https://www.shellgame.co/.
- Ryan, Mark, and Leonie N. Bossert. «Dr. Doolittle Uses AI: Ethical Challenges of Trying to Speak Whale.» Biological Conservation 295 (2024): 110648. https://doi.org/10.1016/j.biocon.2024.110648.
- Schulman, Ari. «The World Isn’t Ready for What Comes After I.V.F.» New York Times, September 9, 2024. https://www.nytimes.com/2024/09/09/opinion/ivf-debate.html.
- Simondon, Gilbert, Ninian Mellamphy, and John Hart. On the Mode of Existence of Technical Objects. University of Western Ontario, 1980.
- Stiegler, Bernard. Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus. Stanford University Press, 1998.
- Swirski, Peter. Stanislaw Lem: Philosopher of the Future. Oxford University Press, 2015.
- Weber, Max. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Translated and edited by Stephen Kalberg. Routledge, 2001.
- Wolfendale, Peter. «The Weight of Forever: Peter Wolfendale Reviews What We Owe the Future by William MacAskill.» The Philosopher, November 18, 2024, https://www.thephilosopher1923.org/post/the-weight-of-forever.
- Woollacott, Emma. «How AI is Helping the Search for Extraterrestrial Life.» BBC News, February 22, 2024. https://www.bbc.com/news/business-68346015.
- Из книги «Будущие мутации» Анны Гринспэн и Сюзанны Ливингстон: Временное смещение ослепляет нас и не дает увидеть процессы, в которых мы погрязли, — «искусственную нормальность». Мы впитываем технологическое будущее, каким бы шокирующе революционным оно ни было, создавая расширенное настоящее, которое заманивает нас в «безумную привычность» прошлого. «И научная фантастика, и футуризм, кажется, упускают важную деталь того, как будущее на самом деле превращается в настоящее... Они не могут понять, почему мы, кажется, не замечаем, когда будущее действительно наступает». Цитаты из книги «Добро пожаловать в тошнотворное будущее» Венкатеша Рао — прим. ред. ↵
- Батлер размышляет о происхождении планеты, когда Земля была не более чем «горячим круглым шаром». Из этого «зародышевого состояния» никто не мог представить, что «однажды на Земле зародится жизнь». Так же, как человеческое сознание возникло из темной материи, разве невозможно, что все еще может возникнуть «новая фаза разума», которая «так же отличается от всех известных в настоящее время фаз, как разум животных отличается от разума растений? Было бы опрометчиво утверждать, что никаких других фаз не может быть и что животная жизнь — это конец всего...». Цитаты из «Книги машин» (Эревон, 1872). — прим. ред. ↵
- Для технологий капитализм служит основной средой и источником эволюционного давления. Постоянное постепенное увеличение потребительского спроса, несомненно, играет определенную роль в формировании будущего, но гораздо более важную роль играют революционные инновации в области фундаментальной инфраструктуры и промышленной автоматизации, направленные на автономное воспроизводство. Машины, создающие другие машины. — прим. ред. ↵
- Базилиск Роко, в котором искусственный интеллект будущего налагает этические запреты ретрохронически, еще больше усугубляет проблему проецирования нынешних моральных ценностей на неизвестное будущее, представленное линейно. — прим. ред. ↵
- Замечательное первое эссе Бенджамина Лабату в книге «Когда мы перестаем понимать мир» о глубоко неоднозначной морали взаимосвязанных открытий: боли, вызываемой цианидом, эстетической красоте прусской сини, ужасах Циклона Б и чуде искусственного азота, которое привело к резкому росту продуктивности растительного производства, необходимого для пропитания населения планеты. — прим. ред. ↵
- Рассмотрим временные аспекты гипотезы Вебера. Если протестантизм определяет будущее технокапитализма, что это означает для строгого детерминизма — или провидения — кальвинизма, в котором будущее предопределено? — прим. ред. ↵
- Идея о том, что сингулярность интеллектуального взрыва сопряжена с непостижимой, невоспринимаемой моралью, воспринимается строго. — прим. ред. ↵
- Есть ли связь между гностической эпистемологией Лема и эзотерической традицией оккультной теологии? Ссылка: «Валис» Филипа К. Дика. — прим. ред. ↵
- На понимание технологии непропорционально большое влияние оказали восточноевропейские мыслители: Густав Майринк с его «Големом», Карел Чапек с «Россумскими универсальными роботами», Норберт Винер (потомок восточноевропейских ученых и раввинов). — прим. ред. ↵