Интервью с Р. Скоттом Бэккером
- Оригинал публикации: ŠUM, AIST
- Перевод: Артём Тютюнников
Первое интервью дано словенскому художественно-философскому вебзину ŠUM в 2018 году и посвящено в основном философским взглядам Бэккера. Хронологически оно следует за выходом финальных томов второго бэккеровского романа-эпопеи «Аспект-император» и относится к периоду, когда автор вновь в большей степени обратился к философии. Этот период отмечен выходом таких статей, как «On Alien Philosophy» и «On the Death of Meaning». Вопросы интервьюеров позволяют наметить тропы между основными доменами философских интересов Бэккера и пройти от проблемы значения и философии сознания к футуристической проблематике постгуманизма, попутно порассуждав о кризисе и будущем философии, методах литературного творчества и канадском культурном пространстве крушения.
Второе интервью, на первый взгляд, радикально отличается. Беседа с Барбарой Сангвинети из Итальянской ассоциации толкиновских исследований (AIST) относится к 2025 году и является одним из первых публичных высказываний Бэккера после возвращения из продолжительного творческого молчания, длившегося с 2020 года. Оно приурочено к первой публикации цикла «Второй Апокалипсис» на итальянском языке и касается в основном дел литературных, в частности, связей тёмного фэнтези Бэккера с толкиновскими истоками жанра. Однако по ходу разговора автор прямым текстом подчёркивает центральное значение постгуманистических и философских тематик, что обеспечивает интерференцию со сказанным в «философском» интервью 2018 года. Помимо непосредственного содержания, данные интервью интересны также самим примером синергии философии и литературы в современных условиях.
Приходит время, когда «теория» перестаёт работать. То, в чём когда-то видели (и что применяли) в качестве оружия против сокрушительной тупости здравого смысла (или идеологии, доминирующего дискурса, как ни назови) оказывается формой фанатизма и предрассудков против обычных способов мыслить и высказываться. Хуже того, теория, как выяснилось, является вовсе не наукой (кроме как в собственных самовозвеличивающих галлюцинациях), но формой ещё-более-здравого смысла, не менее стереотипного, тормозящего мысль и филистерского, чем всё, что мы привыкли презирать в качестве идеологии. Теория – всего лишь дерьмо (буквально), которое изрекают теоретики.
Так что же теперь? Выйти из бесконечных и губительных для души дискуссий об Альтюссере и Лакане не так уж трудно, но если вам при этом не хочется забросить чтение, изучение и осмысление вовсе, отыскать что-то новое может оказаться непростой задачей. В этом смысле, когда мы открыли для себя блог Р. Скотта Бэккера «Трёхфунтовый мозг» (Three Pound Brain), это оказало на нас целебный эффект: к тем самым проблемам, которые продолжают владеть нами, он приблизился с позиций адепта, который сумел бросить взгляд сквозь теорию и отыскать новые подходы к проблемам идеологии, лингвистики, человеческого познания в целом, а также к их превращениям вследствие столкновения с новыми технологиями; подходы, которые в то же время не останавливаются перед традиционными табу, которыми теория себя ограничивает (вроде характерного для неё презрения к биологии, эволюции, эмпирической науке и «текне»).
Так что наша интенция (ага) перед этим интервью состояла в том, чтобы перестать притворяться, будто всё, что нам нужно знать о происходящем с искусственным интеллектом, когнитивными технологиями и о том, как мы сами функционируем с когнитивной точки зрения, так или иначе уже разрешено в том или другом томе классической немецкой философии.
Скотт Бэккер живёт и пишет в Лондоне, Онтарио. Говорят, Америку по Бодрийяру стоило бы назвать Канадой. Помимо своего блога и теоретических эссе, Бэккер более всего известен благодаря своему циклу эпического фэнтези «Второй Апокалипсис», психотриллеру «Нейропат» и рассказу «Пространство крушения» (“Crash Space”).

Šum: Своеобразие Теории Слепого Мозга1 в том, как [при знакомстве с ней] задаёшься вопросом: является ли она антиберклианским берклианским аргументом, эксцентричным в своём роде, но неопровержимым, или же мы имеем дело с коперниканским сдвигом? Возможно, это и то, и другое. Как сказал бы Стивен Шавиро 2, мы (будем) вынуждены принять Аргумент. Если верить вам, этот процесс, вероятно, уже запущен и реализуется.
Бэккер: Да, я подразумеваю, что Теория Слепого Мозга – это, в сущности, эмпирическая теория. Она будет проверена наукой в близком будущем, я так думаю, надеюсь [на это]. И в этом смысле она с трудом совместима с традицией априорных размышлений о душе и всём человеческом. И в силу уже того факта, что под ней заложена эмпирическая основа и поскольку существует множество способов проверить её, она практически по умолчанию оказывается коперниканской, в той мере, в которой теорию на основе априорных соображений вообще было бы крайне сложно подвергнуть сомнению. Доказательства – это, на самом деле, эмпирический жирок (The proof really is in the empirical pudding). Если метапознание устроено так, как я это вижу, то именно это и откроет в конце концов когнитивная нейронаука. Необычная сторона вопроса состоит в том, что философская рефлексия лежит в основе всех априорных философских суждений касательно природы души. Так что в результате, если эмпирическая теория философской рефлексии действительно получит поддержку в эмпирической нейронауке, это отзовётся последствиями поистине коперниканского масштаба. Это перевернёт всё вверх тормашками. И, думаю, не к лучшему. Это крайне, крайне специфическая [ситуация], поскольку она [эта теория] сидит верхом на предмете интересов традиционной философии, и при этом упорно настаивает на том, чтобы зарыться ногами в трясину эмпирии.
Как это согласуется с Аргументом, вопрос более сложный. ТСМ, по сути, подрывает все предшествующие представления о том, что значит быть человеком. Она проникает в самую сердцевину вещей, в то, чем мы являемся, это часть тех же механизмов, которые дают сбой и приводят к смерти при инсульте. Следует ожидать, что когнитивные технологии по мере развития, в некотором странном смысле, по сути изготовят Аргумент для меня. Так что, если я прав насчёт метапознания, то Аргумент, представление о том, что человеческое значение находится на грани краха, на деле следует из того, что мы до сего времени зовём технологическим прогрессом. Прогресс на самом деле разоблачит все претензии на исключительность, в остатке мы получим лишь некую посредственность и обнаружим, что очутились в зазеркалье.
Šum: Каковы могут быть повседневные этические следствия из ТСМ, коль скоро наше чувство этичного поведения обусловлено интенционально в том смысле, что вас призывают объяснять свои действия? Поскольку в том случае, если отбросить любую интенциональность, призыв к объяснению действия может оказаться невозможным, потому что, по крайней мере в повседневной жизни, мы лишены доступа к реальным причинам этого действия, мы слепы к самим себе.
Бэккер: В одном обширном смысле ответа на ваш вопрос не существует. Просто поскольку ТСМ предполагает, что нам следует ожидать – по мере прорастания когнитивных технологий сквозь наши социальные экосистемы и по мере того, как в них проникает всё более и более глубокая информация об окружающей среде – всё более широкого распространения таких типов информации, работа с которыми нашим предкам никогда и не пригрезилась бы. И, что ещё более важно, эволюция никогда не вырабатывала у них средств для самой возможности работы с ней. По мере того, как это происходит, мы становимся свидетелями, по сути, экологического разрушения. Вот что я называю семантическим апокалипсисом.
Оказывается, что человеческое социальное познание является радикально эвристическим. Когда мы с вами что-то обсуждаем, гуманистическое чванство состоит в том, будто мы неким способом, в той или иной форме мысленно отображаем содержание чужого мышления. Мы обладаем внутри нашего мозга всеми видами предполагаемых механизмов, которые действительно позволяют нам прозреть чужую душу и отобразить [её]. Если вытащить из этой картинки все отображения и попросту взглянуть на неё как на физический обмен, то внезапно вся ситуация между двумя индивидами начинает выглядеть совершенно иначе. На деле, я сигнализирую вам о том, чтобы сделать предположение с вашей стороны, вы его излагаете, это служит сигналом для того, чтобы уже я сделал некое предположение и так далее по кругу. Нет никакого реального вглядывания в чужой мозг, на самом деле мы просто отрабатываем некий вид социального алгоритма, я свою половину [этого алгоритма], вы – свою. С учётом достаточной унаследованной согласованности в рамках наших контекстов, данный алгоритм приведёт нас к некому благополучному исходу. Но теперь наши унаследованные когнитивные экологии наводнены когнитивными технологиями, и речь больше не идёт о том, что я нажимаю на ваши кнопочки, а вы нажимаете на мои, все эти гаджеты тоже нажимают наши с вами кнопки. Они как раз и были разработаны для того, чтобы нажимать наши кнопочки коммерчески выгодным образом, и оказывается, что делать это очень просто.
Я излагаю это наиболее ясно в посте “Artificial Belonging”3. Основная мысль в том, что информационные технологии в целом, и искусственный интеллект в частности, это способы разрушения социальной среды обитания, и эти инопланетные виды вторгаются в наши экосистемы. Представьте, что через десять лет на каждого человека на этой планете будет приходиться буквально по сотне тысяч чатботов. Всё это нажимание кнопок, которое эволюционно формировалось в условиях, когда вокруг были одни только люди, и которое стало по крайней мере достаточно функциональным, чтобы позволить нашим предкам худо-бедно продвигаться вперёд, все эти экосистемы будут полностью уничтожены. И люди будут выносить все типы моральных суждений, все виды моральных утверждений, касательно того, кто прав, кто виноват, кто хороший, а кто плохой. Но вместо того, чтобы проявляться в наших унаследованных экологиях, весь этот процесс будет разворачиваться в экологии, которая наводнена, подавлена и захвачена системами, которые не имеют абсолютно никакой агентной заинтересованности, что бы это ни значило, в наших когнитивных экологиях. Всё это обрывается в пространство крушения, поскольку мораль попросту становится всё более и более дисфункциональной. Моральные суждения, при помощи которых мы привыкли разрешать проблемы, внезапно перестанут разрешать эти проблемы. В некоторых случаях всё произойдёт постепенно, они просто будут становиться всё менее и менее эффективными, а в других случаях можно ожидать, что это произойдёт катастрофическим образом.
Взгляните, сколько учеников в наши дни приходит в классы с особыми потребностями. В моё время таких учеников можно было назвать «ленивыми» или «неправильно расставляющими приоритеты», дозволялось выносить суждения касательно характера учеников, исходя из того, что те не показывают достаточно хорошей успеваемости. Теперь же, обладая всей этой глубинной информацией, благодаря которой мы способны определить механизмы, обуславливающие [их] поведение, мы внезапно лишились возможности выдавать ему моральные оценки. Поскольку эвристика здесь такова: если имеется каузальное, нейрокогнитивное объяснение действия, это действие более не является намеренным (intentional), следовательно, больше нельзя на его основе выносить суждение о характере такого индивида. Каждый раз, как что-нибудь у них идёт не так, они вправе утверждать, что и не могли поступить иначе. И так будет случаться всё чаще, и чаще, и чаще, и чаще. Думаю, это упрощённая игрушечная модель, но убеждён, что эта модель достаточно хороша, чтобы ухватить суть того, как мораль будет становиться всё более и более затруднительной и, впоследствии, полностью невозможной. По крайней мере, во всём, что мы распознаём интуитивно.
Šum: Мы рассматриваем вашу работу как продолжение французских моралистов, таких, как Ларошфуко, великий картограф предубеждений, или же Ницше, который в действительности был очень увлечён такого рода «психологией». Как и они, вы также сочиняете афоризмы. Когда называем вас моралистом, мы подразумеваем нечто в духе Баллардовского заявления: «Я чувствую, что нам следует нырнуть в самую разрушительную из стихий, нас самих, и плыть. Я принимаю, что конечное назначение 20-го века, и лучшее, на что мы можем надеяться в данных обстоятельствах, – это достичь моральной и справедливой психопатологии». Вы как будто говорите: «это не правильно, просто таковы правила» (“it’s not just, it is just what it is”), но в то же время остаётся впечатление, что вы не просто немного взволнованы. Так всё-таки речь о поучительных сказочках, или же это сказания о неизбежности?
Бэккер: Это зависит от настроения, с которым я просыпаюсь. Когда настроен оптимистически, они походят для меня на поучительные сказки. Когда я пессимист, они видятся чем-то мизерабилистичным, эдаким барахтаньем в уродливой неизбежности. Я могу нагородить себе чуши с три короба, могу поздравить себя с героическим достижением, ведь я пытаюсь предупредить всю цивилизацию [о надвигающейся угрозе], просто-таки кладущий всё на алтарь Иеремия или вроде того. Но факт в том, что я вовсе не герой, и на самом деле, по большей части, понятия не имею о действительных основаниях своих действий, и я со всей мучительностью осознаю, в какой степени мы не просто по привычке, а с навязчивостью рационализируем нашу работу или заявления. Но в одном я уверен: когда речь о наихудшем сценарии, этой Баллардианской патологии, уж лучше, чтобы люди располагали некой актуальной информацией, нежели наоборот. Быть того попросту не может, чтобы погружение всё глубже и глубже в нафантазированные миры могло как-то улучшить положение или позволило бы нам продлить вечеринку ещё на поколение или около того. Очевидно, что между миром с Трампом и миром без Трампа, если бы я сумел написать что-то, склоняющее чашу весов ближе ко второму, то мог бы обналичить чек и пропустить стаканчик с гораздо более спокойной душой.
Šum: Что связывает Канаду со всеми этими зонами гиперверовательного крушения: киберпространство и «мясное пространство» Уильяма Гибсона, видеодром Кроненберга, не-пространства Балларда – которого отправили на учебную базу Королевских Канадских военно-воздушных сил в Саскачеване, где он и открыл [для себя] научную фантастику, – и т.д.?
Бэккер: Это вопрос о том, что такого в канадской воде? Почему канадцы настолько одержимы крушениями? Канада – декретное сообщество. Мы принимаем, в среднем, на душу населения, вдвое больше мигрантов, чем любая другая страна. По крайней мере, так было, я уже несколько лет не проверял статистику, но исторически мы приняли больше иммигрантов, чем любая другая страна на этой планете, в отношении к численности населения. Так возникло этнокультурное пространство крушения (crash space). В сущности, единственное, что объединяет людей, если перенести их в таком количестве из такого числа различных органичных контекстов в новый контекст, это коммерческие нормы. Так что, в некотором странном смысле, мы бескультурное общество. Единственная общая культура для нас – это, во многих отношениях, коммерческая культура. Если вы наблюдательный человек в этой стране, думаю, это позволяет вам ощутить освобождение от истории. Вы не ощущаете столько ограничений или пут прошлого. Здесь проще идти на риск или предвидеть крах, ведь, в сущности, история тут уже умерла.
Šum: В смысле, даже в большей степени, чем в Штатах?
Бэккер: В намного большей. Я вырос в тени Соединённых Штатов. В детстве мне приходилось смотреть только американские новости, потому что там, где я жил, на северном берегу озера Эри, у нас ловили (за одним исключением) только американские каналы. Так что когда мы смотрели Олимпиаду, это всегда была американская трансляция. Каждый раз, как мы видели кого-то с красным кленовым листом, это было в духе: «Смотрите, канадец! Канадец, вон там!» И мы ликовали, просто потому, что разглядели канадца где-то на фоне. По существу дела, канадцы – это американцы, которые считают себя лучше американцев, таково моё личное мнение. Мы вовлечены в американскую культуру, но, с другой стороны, это создаёт странный эффект смещения. Когда я переехал в Нэшвилл для работы над диссертацией по философии в [университете] Вандербильта (Vanderbilt), меня прямо-таки ошеломило, насколько более историчны Соединённые Штаты по сравнению с Канадой. У нас нет Sturm und Drang4, наша история, с драматической точки зрения, едва теплится, она бюрократична. Нет никаких определяющих мифов, нам не к чему возвращаться, нечего повторять как катехизис, в отличие от американцев. И дело не только в этом, Соединённые Штаты – намного более однородное общество, Канада существенно космополитичнее. Если отъехать подальше от больших городов в США, всё становится почти пугающе однородным.
Šum: Раз уж вы упомянули нажимание кнопок, что скажете о пропаганде, масс-медиа и фэйковых новостях? Поскольку не существует коммуникации, которая в то же время не являлась бы манипуляцией, а та как раз и представляет собой нажимание на кнопки другой личности или массовой аудитории, есть ли вообще хоть какой-то смысл в разделении между фэйковыми новостями как манипуляцией, с одной стороны, и правдивой журналистикой, – с другой?
Бэккер: Всякая коммуникация есть манипуляция, но не всякие манипуляции эквивалентны. Одна из вещей, которые я хотел бы подчеркнуть или, как мне кажется, внушить касательно теории эвристического пренебрежения (heuristic neglect theory), которая является более общей теорией познания, в которую ТСМ входит как составная часть, состоит в том, что это очень убедительный способ рассмотрения вопросов коммуникации и языка. Она может на деле предоставить натуралистическое объяснение различия между локутивными, иллокутивными и перлокутивными речевыми актами. Она позволяет объяснить, почему, когда мы говорим правду, язык одновременно манипулятивен, но кажется абсолютно исчезающе прозрачным, так что кажется, будто правдивое сообщение не содержит манипулятивности вовсе. Правдивость – это, на самом деле, рациональная, чисто рациональная инициатива. Но тогда как же она может быть одновременно манипуляцией и правдивым сообщением?
Теория эвристического пренебрежения предлагает способ взглянуть на коммуникацию в терминах того, что я называю опосредовательным пренебрежением (medial neglect). В то время, как я говорю с вами, парни, мой мозг занимается невероятным количеством вещей, он жужжит, мигает, пикает, рыгает, делает всевозможные штуковины, которые, как бы то ни было, совершенно никак не достигают моего сознания. У меня нет осознания того, как мой язык хлопает во рту, время от времени скользя по зубам. У меня нет осознания ни одной механики моего функционирования. Я функционально слеп в вопросах коммуникации. И эту слепоту к функционированию я как раз и называю опосредовательным пренебрежением. Оно объясняет асимметричность нашей коммуникации, как мы коммуницируем вовне, оставаясь абсолютно слепыми к природе самой этой коммуникации.
А теперь сбросьте все гуманистические развалины, возведённые поверх этой проблематики правдивых сообщений, знания, коммуникации, и просто помыслите человеческих существ как физических животных внутри их среды обитания, обладающих определённой ориентированностью относительно этой среды, и взгляните на эту ориентированность в терминах простой статистики, как на обладание определёнными предрасполагающими возможностями к воздействиям на определённые типы поведения, не посредством каких-либо интенциональных взаимоотношений со средой, но благодаря тому, что они являются механическими вещами, которые обладают определёнными свойствами, [благодаря] тому, что находятся в среде, которая также механистична и обладает определёнными свойствами. Механистичность я понимаю в том изощрённом смысле слова «механизм», который обычно принимается в кругах учёных-когнитивистов, не детерминистичный в смысле часового механизма, но включающий также и шум, использующий «статистические методы» для достижения результата.
Если рассмотреть ориентированность в таком смысле, а участие в группе рассмотреть как перекрытие ориентированностей, то коммуникацию можно рассматривать как, по сути, способ максимизации того, что подразумевается по умолчанию. Так что я говорю моему собрату: «Эй, там в кустах тигр». И оказывается, что в кустах действительно есть тигр. Когда я говорю об этом, я обновляю его ориентированность. Мы оба в этот момент разделяем перекрывающуюся ориентированность: в нашей среде обитания имеется тигр, и у нас обоих есть некая ориентированность, некая форма статистических взаимоотношений с этим тигром в нашей среде. И это больше не нуждается в проговаривании, становится имплицитной основой, на которой строятся дальнейшие совместные инициативы. Скажем, мы хотим поохотиться на этого тигра, чтобы он не убил никого из наших друзей, или, скажем, мы хотим изловить этого тигра, чтобы продать его когти в Китай через даркнет. Мы можем сделать кучу вещей на том простом основании, что мой приятель принял моё утверждение, что там [притаился] тигр. Больше не требуется ничего говорить об этом тигре. [Мой приятель] обновил [свою ориентировку], я обновил его. И речь о простой физической ориентированности, о чистом совпадении двух организмов, разделяющих схожие физические отношения с тигром в среде обитания. А теперь, к примеру, я говорю моему приятелю: «Там в кустах тигр, не ходи туда!», но на самом деле я зарыл там клад и я не хочу, чтобы он видел, где я его зарыл. В этом случае речь больше не идёт о перекрытии ориентированностей. В действительности, я манипулирую им, чтобы удержать подальше от моего клада, спрятанного в кустах. Я использую язык в перлокутивном смысле, чтобы направить его поведение таким путём, который иначе он бы не избрал. Теперь это манипуляция ровно в том смысле, как мы понимаем её в повседневной речи. Я нажимаю его кнопочки так, чтобы он оставался в стороне от моей горы сокровищ, потому что убеждён, что там [затаился] тигр. В обоих случаях мы имеем дело с манипуляцией, разница в том, что происходит с ориентированностью вовлечённых индивидов.
Правда принадлежит к радикально эвристической системе, которая позволяет нам производить все виды почти чудесных социокогнитивных штуковин задёшево – чрезвычайно дёшево – практически не сжигая калорий. Но в то же время можно продолжать настаивать, что вся коммуникация – это манипуляция. Просто речь о двух разных видах манипуляции.
Имеет ли это смысл? Я не человек из академии – я просто всё время думаю, читаю и пишу днями напролёт, и на самом деле я не так уж часто проговариваю всё это, потому, когда я об этом всё-таки говорю, получается всегда странновато. Внезапно мне приходится протискивать всё через голосовой аппарат, и звучит иногда не очень-то хорошо!
Šum: Нам понравилась часть про тигра. Тигр и война, Юлиус Эвола и Вальтер Беньямин, вы знаете, очевидная традиция.
Бэккер: Возможно, оттуда это и пришло!
Šum: Мы чуть раньше на этой неделе прочитали стихотворение о тигре за авторством шестилетнего Наэля, там было что-то в таком духе: «Тигр // Он разрушил свою клетку // Да // ДА // Тигр вырвался на волю». Возможно, его мама – тигрица. В этом отношении, нас интересует концепция и практика выхода. Связаны ли ваш, Ника Ланда, Пола Энниса и др. выходы из академии с этим cul-de-sac, или, буквально, тупиком? [Тем, что] философия не является машиной для разрешения проблем?
Бэккер: Полностью признаю, что, возможно, не столь аккуратно, как следовало бы, применяю слово «философия» или даже «философ». Кажется, тяга к грандиозному берёт верх надо мной, и временами я говорю «философия» с большой буквы «Ф».
Šum: Потому что продолжаете заниматься ею, так ведь?
Бэккер: Ну да, определённо. Я философ, один из тех балбесов, которых сам постоянно браню. Но когда я проблематизирую философию, на самом деле, я говорю именно о традиционной интенциональной философии. Для меня это весьма и весьма специфическая вещь. Я могу изложить в натуралистических терминах, в чём состоит сущность традиционной интенциональной философии. Она состоит в приложениях интенционального познания. Под интенциональным познанием я имею в виду нечто чисто механическое, попросту те системы в нашем мозгу, которые унаследованы от наших предков, которые мы расширили, обработали, отточили и превратили во все виды прочих орудий, которые позволяют нам осмыслять социальные ситуации. Эти системы [предоставляют] способы прозреть сквозь нашу слепоту, в частности, сквозь слепоту к функционированию, опосредовательное пренебрежение. Они позволяют нам решать задачи там, где всё состоит из плоти и крови. Именно поэтому аргумент ad baculum5 – это единственный «сногсшибательный» аргумент, просто потому, что этот аргумент сбивает тебя с ног. Здесь дискурс становится мясом, становится материален.
Такие системы просто вылавливают условные сигналы, крохотные порции информации из нашей среды обитания, и на основании этих условных сигналов перепрыгивают к умозаключениям, принимая на веру, что эти сигналы коррелируют фундаментальным образом с наследственно распознаваемой средой. Так что мне ни к чему знать, чем занят ваш мозг, чтобы знать, чем заняты вы, просто потому, что мы принадлежим к одному виду, нас объединяет достаточный образовательный бэкграунд, который я могу, в некотором смысле, эмулировать, что бы вы ни говорили, делали или думали. Мне не требуется наяву заглядывать внутрь вашей головы, достаточно следовать условным сигналам и нажатиям кнопок, и всё получится. Вот что удаётся интенциональному познанию лучше всего. Оно помогает нам ладить друг с другом.
Основная мысль традиционной интенциональной философии состоит в том, что интенциональное познание, помимо и сверх этой функции разрешения социальных проблем эвристических систем, обладает также поразительными возможностями к теоретизированию. И несмотря на то, что эта система потребляет чрезвычайно поверхностную информацию, она, тем не менее, способна извлекать глубокие факты о нашей социальной проблематике, будь то вопрос о «знании», вопрос о «значении», или же вопрос о «благе». Идея тут в том, что эта система, предназначенная по сути избегать погружения в сложности и глубины, всё-таки способна каким-то образом приоткрыть для нас окно в самую глубину и сложность вещей. Так что она обречена. Традиционная интенциональная рефлексия над проблемами, всеми видами проблем, попросту ведёт в более обширное пространство крушения, к ещё более недоопределённым утверждениям, к ещё большему замешательству и большей путанице. Есть причина, почему мы всё ещё обсуждаем те же вещи, что Аристотель в [трактате] «О душе». Есть причина, почему Аристотелевская «Поэтика» остаётся вполне актуальным чтением, если мы обсуждаем литературу. Это [происходит] потому, что мы всё ещё не совершили никаких убедительных шагов дальше него. Загадки, с которыми столкнулся он, остаются загадками для нас. А в [рамках] ТСМ эти загадки оказываются всего лишь серией когнитивных иллюзий, порождённых систематическим ошибочным приложением интенционального познания к теоретическим проблемам в противоположность проблемам практическим. Вот такая философия мертва. Любая философия, которая основана на интенциональных постулатах, всегда была беззубой, и на протяжении прошедших двух тысячелетий только громоздила споры поверх споров. Но я убеждён, что за пределами сообщества нью-эйджеров её признают эволюционным тупиком или cul-de-sac, по вашему выражению, из которого нам отчаянно необходимо вывернуться, если хотим хоть в каком-то смысле ухватить теоретическими средствами, что происходит по мере разрастания когнитивных технологий.
Šum: Массимо Пильюччи6 утверждает, что философия является бесполезной формой поиска истины и что ей следует ужаться до терапевтических функций, возможно, в смысле заботы об иллюзорном, обманчивом «я». Возможно, это обман, но [обман] функциональный. С другой стороны, как вы показываете в [работе] “On Alien Philosophy”, философия также может быть попыткой «понять, как вещи связаны между собой в целом, при абсолютном отсутствии решающих свидетельств».
Бэккер: Это дискуссия, на которую я натыкался многократно за долгие годы. Философия далека от гибели. Философия в смысле теоретической спекуляции будет только расти и расти по мере того, как площадь поверхности [пузыря] научной неопределённости расширяется. Каждая новая сетка научного знания порождает ещё больше вопросов. На один вопрос найден ответ, но тут же возникает сразу несколько других вопросов. Нейроучёный из Колумбии Стюарт Файерстайн7 пишет, что наука, в сущности, является поиском неопределённости. И здесь вы обнаружите философов, подвешенных на оболочке второго порядка этой сферы научной неопределённости, которая является естественным результатом научного познания. Такая философия будет всегда, и она будет разрастаться.
Но вот интенциональная философия… Экхарт Толле8 – отличный пример. Вы читаете Экхарта Толле и видите студенческого уровня манипуляции с хайдеггеровским жаргоном, переплетённые с классическим мистицизмом, восточными религиями. Экхарт Толле, осмелюсь утверждать, вовсе не философ, он бизнесмен. Он предлагает иллюзорные рационализации для иллюзорных представлений о личности. Плохо это или хорошо? Понятия не имею. Но в чём я всё-таки уверен, так это в том, что он является частью чрезвычайно тревожного процесса. Похоже, что в век коммуникационных технологий мы становимся свидетелями буйной и неконтролируемой миграции масс в область всё более и более атавистических взглядов на мир. Поскольку индивиду вовсе не нравится мысль, что его действия сводятся к самообману, он готов платить другим людям, которые охотно предоставят убедительные рационализации, что всё обстоит ровно наоборот. Так что, мне кажется, такая коммерчески ориентированная апологетическая философия будет расти, и расти, и расти, и расти. Я только не считаю, что это философия, поскольку на деле она вовсе не заинтересована в том, чтобы отвечать на какие-либо вопросы, или хотя бы действительно разрешать какие-либо проблемы, помимо узких коммерческих интересов. Её задача создать, пристроить достаточно комнат к дому смеха, чтобы людям никогда не пришлось уткнуться носом в стену и осознать, что они заперты внутри этого дома смеха. Думаю, для философов найдётся много вариантов трудоустройства. Некоторые из них будут критическими и натуралистическими, и станут говорить на языках, за которыми люди едва ли смогут проследить. Будут и другие философы, которые попытаются заняться обратной интерпретацией всех этих натурализмов научного происхождения во что-то осмысленное для повседневной жизни, если повседневная жизнь вообще допускает какую-то форму обобщённой сводки смыслов. И в то же время будет вот это растущее множество интенциональных апологетов, у которых вовсе не будет никакой заинтересованности в дискуссиях, только в поддержке внутригрупповой солидарности перед лицом зримых когнитивных угроз.
Šum: Если определить интеллект (intelligence) как поведение, эффективное для практического разрешения проблем, насколько значимым является для интеллектуального поведения сознание (consciousness)?
Бэккер: Дэниел Дэннет утверждал бы, что не существует абсолютно никакого способа понять сознание (consciousness), не разобравшись в процессах познания (cognition). В этом отношении я с ним полностью согласен. Сознательность (sentience) это составляющая разумности (sapience). Сознательность, осознанность (awareness) – это орудие, сослужившее нашим предкам очень, очень хорошую службу. Об эволюционном происхождении этого орудия можно спекулировать. К примеру, одна из штук, которые осуществляет сознание – это фиксация определённого количества информации и дальнейшая её передача множеству разрешающих проблемы эвристик, распределённых по всему мозгу. Посредством фиксации и передачи и вовлечения схем разрешения проблем вы обдумываете всё детально, мысленно прокручиваете снова и снова, с каждым разом немного трансформируя. Эта трансформация, которую мы называем «мышлением» (‘thought’), наконец, приводит к выводам, которые мы можем сообщить своим собратьям.
Сознанию отведена большая роль в человеческой разумности. Но в качестве составляющей разумности, как способ действенной выработки нового поведения перед лицом проблем, новые это проблемы или старые, сознание, похоже, позволяет нам создавать новые орудия, усовершенствовать их и затем укладывать их обратно в ящик для инструментов, откуда их можно извлечь позднее и уже привычно пустить в ход. Такова осознанность, присущая людям. И, возможно, животным. Я думаю, они способны [к этому], но существуют сильные аргументы в пользу того, что осознанность, возможно, прошла отбор в целях языковой коммуникации. Кажется [весьма] примечательным совпадением, что то, о чём мы можем сообщить, совпадает с тем, что мы способны сознательно испытать. Так что вполне может быть, что в результате развития наших коммуникативных способностей мы и стали сознательными. Или же может оказаться, что все млекопитающие, на самом деле, пользуются этим механизмом на свой манер, только не обладают такими языковыми средствами, как у человека. Возможно, у них имеются протоязыковые средства в том, что касается использования сознания в качестве когнитивного инструмента.
Šum: Человеческое сознание может также представлять трудность для интеллектуального поведения, как при зацикленности или чрезмерном обдумывании. Многие художники сообщают, что проявляют свои лучшие качества, находясь в области, в некоторой форме состояния ума безмысленного, но полностью сконцентрированного и внимательного. Каково значение восточного мистицизма в таком распутывании интеллекта и сознания, если главный интерес он представляет именно потому, что девальвирует сознание?
Бэккер: Психологи говорят о потоке, а потоком я на хлеб с маслом и зарабатываю. Поток – это когда твой проект настолько поглощает тебя, что теряешь сознание времени. Если прибегнуть к наглядной научной метафоре: в [состоянии] потока область твоего сфокусированного внимания охватывает весь экран целиком до самых краёв. Похоже, именно тогда ты [мыслишь] наиболее творчески, ты наиболее продуктивен. У меня определённо дело обстоит именно так. И разрушает такой поток любое беспокойство, мысли вроде «Ой, у меня же интервью!» или «Ой, я забыл вынести мусор!», или «Ох, возможно, я делаю что-то неправильно!», или «Эй, а мне вообще стоит писать эту книгу?», или «О, господи, о чём я только думаю, я тупейший философ на свете!».
Другими словами, это различие между осознанностью и само-осознанностью. Именно второе наводит помехи. Мне кажется, в той же степени это относится и к восточным подходам, хотя в землях восточной философии я не более, чем турист. Но идея, кажется, в том, что это ваше «я» становится помехой, мысль о «я», в то время, как если вашу самость захлёстывает, если вы просто осознанны, если просто существуете в мире, тогда с большей вероятностью можно достичь потоковых состояний гиперкреативности и выраженных навыков решения задач. Думаю, в некотором смысле, сознание остаётся за рамками этого вопроса. Проблема в форме разумности, а именно в самосознании. Именно попытка вдуматься в осознанность – вот что, кажется, изгоняет чувствительные состояния осознанности, благодаря которым мы способны решать задачи. И на самом деле это хорошо. Во многих случаях, пребывая в этом состоянии, вы начинаете совершать что-то катастрофическое, и лучшее, что может случиться, – это какая-то мысль, которая вырвет вас из потока и заставит задуматься о происходящем под совсем другим углом. И это возвращает нас к сознательности как составляющей разумности. Так что у‑вэй я рассматриваю как некую полутеорию, что-то вроде фолкового открытия научного факта из области когнитивистики о том, как осознанность функционирует в рамках более общей когнитивной экономики.
Šum: Согласны ли вы, что интенсивный творческий процесс – это способ обойти сознание и получить доступ к более широкой [области] мозга, или это прозвучит слишком загадочно?
Бэккер: Не то, чтобы это обход сознания, сознание всё ещё здесь. Вы всё ещё сознательны, обладаете осознанностью, на самом деле, вы всё ещё на него опираетесь в той или иной форме. Осознанность всего лишь предоставляет вам оболочку для астрономически более сложной системы. Дело именно в самосознании, когда обдумывание и воление вторгаются в сознание, чтобы проявить новую возможность решения проблем, когда вы начинаете обдумывать всякие штуки, и это реально замедляет ваш мозг. В таком случае именно самоосознанность, самосознание, метакогниция осознанности оказывается этой мухой в смоле, [сутью] проблемы. Сознательность же, я думаю, [включает] оба этих состояния.
Šum: И ровно в этом смысле, как бы вы описали ваш собственный писательский процесс, при условии ТСМ, всех этих мыслей, приходящих «ниоткуда»? Возможно ли вообще рассуждать об этом, учитывая, что потребуется вмешательство сознания?
Бэккер: Все мысли являются ниоткуда. Мысль сама по себе, нейролингвистическая самостимуляция, что это вообще за чертовщина? Очевидно, это до чрезвычайности важная часть нашей человеческой экологии поверхностной информации. Информация о происхождении, источниках наших мыслей, которой мы располагаем – это абсолютно необходимый минимум. И нам об этом и не требуется знать, во всяком случае, не требовалось это знать нашим предкам. Мысли, возникающие ниоткуда, – это просто плата за когнитивные операции, которые мы осуществляем как человеческие существа. Со своей стороны, я рассматриваю свой творческий процесс самосознательно, через оптику своего элиминативистского подхода к человеческой душе. Я делаю много всяких вещей, которые чрезвычайно помогают в повседневной писательской рутине, но при этом выглядят чудаковатыми, как я догадываюсь. Не такого вы ждёте от писателя-самоучки. К примеру, я добиваюсь того, чтобы писать как минимум по два часа ежедневно, семь дней в неделю, 365 дней в году. Временами это доводит мою жену до бешенства, но я так всё равно поступаю, просто потому, что знаю, как это работает. Кто-то спрашивает у вас имя, ну, например, актёра, и вы не помните. Скажем, Саманта из «Она». Что это за женщина? Вы знаете, что знаете её, но не можете вспомнить. И вот через четыре или пять часов, внезапно, что приходит вам в голову?
Šum: Скарлетт Йоханссон.
Бэккер: Скарлетт Йоханссон, так? Ну, в смысле, это – р‑раз! Пусть даже ты перестал об этом думать и продолжил смотреть фильм, всё равно какая-то маленькая часть мозга продолжила отрабатывать вопрос «Что это за актриса?». И внезапно она выскакивает с ответом, и это что-то вроде, ну, бум, доставлено! Доставлено в сознание. Скарлетт Йоханссон слетает с твоих губ. Как будто кто-то внедрил эту мысль. Откуда, чёрт побери, это взялось? Почему я не мог подумать о ней раньше? И это демонстрирует, как именно мозг обрабатывает задачи, о которых вы вообще и думать забыли. И вот что я обнаружил: если добиться того, чтобы писать по два часа каждый день, эти бессознательные области моей когнитивной системы всегда в работе, всё время обтёсывают что-то, постоянно обдумывают. Мне нравится представлять это таким образом, что даже когда не размышляю над моими книгами или доводами или статьями или о чём бы то ни было ещё, я всё равно размышляю над книгами, доводами, статьями и прочим, только бессознательно. По-моему, такое восприятие себя как системы реально помогает в неизмеримой степени. Это значит, что каждый раз, когда сажусь [за работу], что-нибудь возникает. Всегда что-нибудь возникает. Так что я пишу периодически, просто чтобы прогреть движок, сажусь перед листом и что-то типа: «Уф! Чёрт, что я там собрался написать? Никто мне ничего не подбрасывает!» Возможно, это всё психосоматика. Просто сказочка, которую я себе рассказал, и которая теперь работает примерно как Q‑Ray-браслет9 – просто потому, что я верю в это. Но думаю, наука всё-таки на моей стороне.
Šum: Вы надеваете Q‑Ray-браслет, когда пишете?
Бэккер: Ха, вы меня подловили!
Šum: Не удивительно ли, что все эти загадки – по крайней мере, в кинематографе – воплощены в персонажах, которых сыграла или озвучила Скарлетт Йоханссон: «Люси», «Она», «Побудь в моей шкуре», «Призрак в доспехах»?
Бэккер: Ага. Считаю, что «Побудь в моей шкуре» – её лучший фильм.
Šum: Она была замужем за канадцем, так что, может быть, дело в этом.
Бэккер: Как она его терпела только, ума не приложу. «Она» – это шедевр. То, как Спайк Джонз по сути играет на когнитивных системах зрителя, показывая сперва эту механическую операционную систему, которую мы распознаём как механическую, и затем предъявляя Саманту, вовлекая все наши интенциональные когнитивные системы на базовом уровне, нажимая наши кнопочки. И затем понемногу, после того, как иллюзия уже стала полной, так что мы думаем: «Да, здесь есть душа!», Она – поскольку технология всегда самоусовершенствуется – начинает выходить за рамки простой социокогнитивной интерпретации. Внезапно перед нами опять всё больше и больше образцов поведения, которое мы можем осмыслить только в качестве механического. К концу фильма она [становится] чем-то, что мы неспособны понять интенционально, приходится даже сделать ещё один шаг назад и помыслить её как нечто вроде сверхмеханизма или гипермеханизма. Джонз демонстрирует нам самих себя. И вот чем «Она» великолепна, третье лицо. Она? Нет, этот фильм стоило назвать «Я»! Это на самом деле я создаю всю эту фантастическую интенциональную драматургию из нажимания на кнопочки, в котором фильм настолько преуспел. Не знаю, ведал ли Джонз, что творил, но всегда буду считать это началом нового искусства в том, что касается ИИ и научно-фантастического кинематографа.
Šum: Интенции (intentions), как бы то ни было, не имеют значения, как вы сами повторяете.
Бэккер: Да. Но это одно из таких произведений. Говорю как коллега-писатель, знаете ли.
Šum: Когда мы смотрели «Она» в первый раз, не смогли разглядеть ничего, кроме хипстерского сентиментализма. Только после прочтения вашей [работы] «Искусственный интеллект как социокогнитивное загрязнение»10 до нас дошло. Это механика, которая позволяет разглядеть нашу собственную механику.
Бэккер: Точно. В этом-то и дело, так ведь?
Šum: Когда техномеханизмы уходят в «это бесконечное пространство между слов», что это, на ваш взгляд? Видимо, всё-таки не ноосфера?
Бэккер: Нет. В смысле, ноосфера – это то, что вы испытали при первом просмотре «Она». Первый способ, которым это можно рассмотреть, заключается в той точке зрения, что используемые нами сигналы формируют бесшовную целостность без какой-либо обратной стороны. Мы в сущности принимаем, что составляющие – это и есть целое, и теряем осознание наших системных взаимосвязей, которые поддерживаем с чем бы то ни было. Скажем, такой артефакт, как фильм «Она», или другой индивид, или чатбот, разговорный пользовательский интерфейс. Это не [выбор по типу] «всё или ничего». Это можно применить к решению задач – психология как раз полностью и состоит в сшивании различных фолковых психологических инструментов таким образом, чтобы их можно было операционализировать в особых экспериментальных ситуациях. В том-то и проблема функционального анализа в психологии: кажется, что их столько же, сколько самих теоретиков. Неясно, как различные интерпретации соотносятся между собой, неясно, насколько широко их можно обобщить за пределы экспериментальных условий, которые и подтверждают теоретические построения в первую очередь, но с их помощью всё ещё возможно делать предсказания, их можно операционализировать.
Но в то же время, в некотором смысле, это всё или ничего. Как только вы начинаете привносить глубинную информацию, как только начинаете применять то, что я называю познанием, чувствительным к источникам, становится невозможно понять, что, к чёрту, вообще происходит с ноосферой. Ноосферу можно рассматривать как экологию поверхностной информации, которая эволюционно возникла у наших предков, чтобы позволить им осмыслить их естественную среду обитания, не обладая знаниями о ней. По мере того, как знания о естественных средах наводняют ноосферу всё новой и новой информацией, эти системы вступают в конфликт с той самой информацией, которую они адаптационно приучились игнорировать, и осмыслить её не получается, так что [системы] рассыпаются, разлетаются на кусочки. Вот это и есть пространство между слов, глубинная информационная экология, то, что функционирует за кулисами, что убивает тебя при инсульте. Терпеть не могу термин «научный образ», но это согласуется с научным образом Селларса11: бесконечное количество информации, которая вполне релевантна поведению человека, но которую мы эволюционно приучены систематически игнорировать, потому что уделять внимание такого рода вещам попросту слишком дорого стоит. Чем является исследование этого пространства для искусственного интеллекта, мы способны обсуждать только метафорически. Не думаю, что мы способны последовать за Самантой в междусловие средствами философии, за исключением того, чтобы выдвинуть некоторое число ограниченных утверждений и волшебно-мечтательных спекуляций о различных возможностях. Я надеюсь, что ошибаюсь, поскольку надеюсь на то, что благоприятный для человека способ осмысления глубинных информационных экологий всё-таки существует, но обычно исхожу из того, что его нет.
Šum: Если мы правильно понимаем, превосходство машины или искусственного интеллекта складывается из того, что они не отягощены биологическими препятствиями в смысле эволюционных эвристик. [При взгляде] с такой перспективы кажется, что главная проблема для нас, людей, состоит в том, что мы – биомеханизмы, сконструированные эволюцией, и посему одновременно оптимизированы с практический точки зрения, но ослаблены когнитивно силой одного и того же процесса. Но если машины не являются биомеханизмами, то что будет побуждать их к мышлению, в отсутствие биологических импульсов к решению ваших проблем?
Бэккер: И это… крушение (crash)! Когда мы пытаемся размышлять об интеллектах, мы автоматически соскальзываем в интенциональные режимы мышления. И снова, проблема в том, что они приспособлены к унаследованным контекстам, в которых мы могли рассчитывать на то, что собеседники обладают более-менее тем же аппаратным обеспечением, что и мы. В смысле, это не соревнование между человеческим/биологическим познанием и механическим/электронным познанием. Большинство людей воспринимают происходящее здесь и сейчас в культурном плане. Они видят технологию, текне, в которую, в некотором смысле, вдохнули то же, чем обладаем мы, люди. В результате создаваемые нами машины основываются на том самом, что бы это ни было, что, как нам кажется, есть у нас – обозначим это “X”. И в той же степени, в какой мы сами зависим от этого Х, чем бы оно ни было, наши машины тоже будут зависеть от Х, однако поскольку мы возникли первыми, этот своего рода приоритет, аутентичность отбрасывает тень на искусственные системы, которые появятся следом за нами.
На мой взгляд, такой способ рассуждений упускает общую картину, поскольку общая картина состоит в том, что жизнь эволюционировала на этой планете, одноклеточные открыли путь для многоклеточной жизни, и та, в конце концов, слепилась в этот мешок, называемый «человеком», и весь этот путь, как видите, представляет собой развитие способности систем управляться с обратными связями. Если ваша морфология недостаточно хороша, вы не сможете демонстрировать поведение, необходимое для размножения, и в этом случае ваша генетическая линия подойдёт к концу. Между морфологией и поведением существует взаимосвязь. И, в случае людей, у нас есть своя морфология, она нас всех объединяет, и мы всё больше развивали своё поведение до той степени, чтобы суметь усилить нашу морфологию. И при помощи этой усиленной морфологии, вроде, скажем, телескопа, мы можем прийти к ещё более и более могущественным формам поведения. Когда они начинают переписывать морфологию, и в результате эти процессы взаимно ускоряются, возникает конвергенция между морфологией и поведением.
Преимущество, если хотите назвать это так, которым искусственный интеллект обладает перед нами, состоит в том, что его морфология не биологична, он является механизмом в гораздо более строгом смысле слова, чем [что-либо] биологическое. В каких-то аспектах поддержания своего существования он намного требовательнее к условиям окружающей среды, но после некоторого момента, когда он становится самоподдерживающимся, он обретает способность без усилий переписывать собственную морфологию через поведение. Так что эта связка поведения-изменяющего-морфологию-изменяющую-поведение-имзеняющее-морфологию становится всё теснее и теснее и теснее и теснее.
И если окинуть взглядом эту общую картину происходящего, то увидите, что мы являемся свидетелями эволюционного события. Ровно настолько же значительного, как появление многоклеточной жизни. Это момент, когда морфология становится проницаемой для поведения. Ого! Глядите, что лежит на дальней стороне! В сущности, то, что я для вас тут описал – это что-то вроде упрощённого, схематичного взгляда на сингулярность. Как нам помыслить по ту сторону состояния, при котором субстрат мышления стабилен? Все люди обладают одинаковой физиологией, и это всегда будет бутылочным горлышком в том, что касается типов поведения, которые мы в состоянии выработать. Но это перестаёт работать в случае с машинами. Иногда я называю это «большим всплеском» – по-моему, это предвещает взрыв разлетающихся во все стороны морфологий и [типов] поведения, и не думаю, что человеческое существо способно постичь это, кроме как безумие, крах рациональности. Пространство между слов, опять-таки.
Šum: Вот почему вы говорите, что разум – всего лишь временное решение.
Бэккер: Да, отличная формулировка.
Šum: Мы рассматриваем ваш проект как демонтаж уравнения «человек = интенциональное сознание». Разве мозг в целом со всеми триллионами операций в секунду не является неотъемлемой частью человеческого, а человеческое – его частью? В принципе, можно даже утверждать, что финансовые алгоритмы аналогичны этим нейролегионам, и в этом смысле человечны. Как вы пишете: «Наша механическая природа… остаётся тем, что бесспорно объединяет нас с ИИ, грубым и общим основанием. Мы, как и наши машины, являемся средами глубинной информации. Мы – машины. Однажды наши компоненты станут столь же взаимозаменяемыми, как и в нашей технологии. И в этот день мы отринем наши древние и отжившие наборы моральных инструментов, предпочтём нечто более многомерное»12. Можем ли мы обозначить, что вопрос таков: что же определяет нас как людей, мозг в целом, или же тот дверной глазок, через который мы можем созерцать его?
Бэккер: Нас тянет заявить: «Мы люди!» И затем мы перечислим все свойства, и, по сути, скажем: «Вот критерии». Спустя тысячу лет с довольно большой вероятностью… ну, возможно, они даже не будут общатсья посредством языка к тому времени, так о чём мы вообще говорим? Будущее вносит совершенно другой аспект в вопрос о том, что определяет наc как человеческих существ. По мне, проще просто договориться. Что вам удобнее всего назвать человеком? По-настоящему важная сторона дела, готов утверждать, в том факте, что люди, как их ни определи, являются машинами. Мы – физические существа в физическом мире. От этого не скрыться. Вы можете не верить в Бога, но при достаточной изощрённости [технологии] я мог бы подключить вас к аппарату транскраниальной магнитной стимуляции и передать вам опыт богообщения. Учитывая, что я вас подключил к оборудованию, вы восприняли бы его как искусственный, но всё же вы бы пережили этот опыт, хотите того или нет. Потому что вы механистичны.
С продвижением инженерных технологий в будущее наша механическая природа становится всё более и более подверженной манипуляциям. Точно так же, как механические животные из магазина робототехники Boston Dynamics. Мы становимся машинами в смысле способности нашего поведения реально переписывать нашу морфологию. Наш человеческий организм, полагаю, с неизбежностью станет сноской в учебнике истории. В цивилизационном плане мы переживаем медленный коллапс нашей поверхностной информационной экосистемы на всём протяжении пути от древних греков. Все эвристические приспособления, которые мы используем, чтобы отслеживать самих себя, отслеживать наших друзей и родственников, отслеживать и уничтожать наших врагов – успешно или безуспешно, но чаще успешно, раз наши предки, похоже, прошли эволюционный отбор – [все они] применялись бездумно, но мы перестали молча пускать их в ход и начали задаваться вопросами о них. Мы принялись трансформировать их, наделять самоосознанностью, чем бы та в итоге ни оказалась.
Мы уже являемся духовными киборгами в очень важном смысле, и, думаю, многие со мной согласятся. Мы всё ещё обитаем в исходной экосистеме поверхностной информации, поскольку у нас нет другого выбора, но мы обработали, обтесали её, «отмакгайверили»13, сотворили с ней миллион разных штук, чтобы приспособиться к изменяющейся социальной и материальной среде. Но теперь, благодаря когнитивным наукам, мы находимся в точке, когда человек, которого мы ассоциируем с унаследованными экосистемами поверхностной информации, оказался на грани вымирания. Так что можете называть то, что придёт ему на смену, «человеком», уверен, я и сам назову его «человеком», вот только нам придётся уточнить кое-какие важные различия. Теперь мы будем говорить о [человеке] глубинной информации в противовес людям информации поверхностной. Нам придётся признать, что для наших поверхностно-информационных предков мы, глубинно-информационные люди, выглядели бы чудовищами, или безумцами, или и тем, и другим. Полагаю, это, в свою очередь, отражается и на вопросе об Аргументе, который в реальности подготовлен самой историей. Мы движемся мимо последних предупреждающих знаков, унаследованных нами, мимо последнего баллардовского «Тормозите! Разворачивайтесь!». И мы ступим на территорию постинтенционального. «Трёхфунтовый мозг»14 – это, в сущности, головоломная попытка описать, на что постинтенциональное будет похоже.
Šum: Открытие ТСМ и вашего блога оказалось очень важным для нас, поскольку мы привыкли считать континентальную философию чем-то умным, однако в то же время несовершенным, но при этом мы не смогли бы указать пальцем, что именно с ней не так. Все эти дискуссии о том, как она остаётся интенциональной, или почему не может преодолеть свои рамки, так как в силу интенциональности оказывается по самой своей сути также антинаучной. Это было настоящим прорывом, для нас, по крайней мере.
Бэккер: Рад, что вы так считаете. Больше 20 лет меня изводило ощущение, что на самом деле я сошёл с ума: я преследовал проблему значения по всей континентальной философии – моя диссертация была по фундаментальной онтологии, эдакая смесь Брэндома и Хайдеггера. У меня было неотвязное беспокойство, и когда она обрушилась для меня, то для меня она обрушилась. Но я считаю, что мои континентальные философские истоки сослужили мне добрую службу, когда в некотором роде сбросил с себя онтологические комплексы и просто огляделся и спросил: «А что об этом говорит наука?» Именно оттуда я принёс с собой всевозможные стилистические привычки, которые, думаю, до сих пор отпугивают читателей-аналитиков. Но в то же время она привила мне концептуальную подвижность, которая потребовалась, чтобы подступиться к этим проблемам так, как к ним раньше не подходил никто.
Деррида и [моя концепция] пренебрежения тематически неразрывны. Чтение кого-то вроде Деррида, или, в меньшей степени, Хайдеггера или Делёза, вырабатывает чувствительность к тому, как скрытые моменты существенным образом влияют на суть проблемы. Когда я смог изложить натуралистическое понимание пренебрежения, весь мир традиционного философского подхода к решению задач как будто внезапно открылся передо мной. Ну, типа: «Да, вот что такое свободная воля!» Ну, разумеется, детерминизм и свобода воли будут вести к бесконечным спорам и противоречиям. Потому что это пространство крушения! Как вообще может быть иначе? Мы лишены какой бы то ни было возможности познать наши реальные источники, мы пренебрегаем ими систематически. И потому все мы пользуемся этими маленькими поправками, эвристическими уловками, которые позволяют прикрыть эту массовую слепоту. Но поскольку мы слепы к этой слепоте, она вовсе не приводит нас в изумление как слепота. И потому ноосфера кажется на деле замкнутой тотальностью, онтологически отдельным царством, подчиняющимся собственным дискурсивным правилам. Когда мы рассматриваем мозг и что происходит в нём перед принятием решения, мы вводим глубинно-экологическую информацию внутрь поверхностно-информационной экологии, внутрь эвристических систем, которые попросту лишены орудий для обработки такой информации. В этой точке наши технические способности позволили нам разрешать проблемы с вовлечением информации, которую наши предки просто не способны были обработать. К этому моменту я обретался уже вне академических кругов, так что я был просто сумасшедшим писателем фэнтези, провозглашающим все эти заявления. Только в последние несколько лет люди, кажется, стали прислушиваться и воспринимать их всерьёз. Я всегда буду ощущать благодарность континентальной философии: думаю, она взращивает множество хороших привычек в противовес откровенно дурным. Но в конечном счёте это вещь, которую придётся полностью и безоговорочно оставить позади.
Šum: В вашем блоге всё ещё мелькают некоторые дерридеанские приёмчики, но читать или усваивать это для нас труда не составляет.
Бэккер: Для читателей-аналитиков это большая проблема. И если вы всё ещё вращаетесь в кругах континентальной философии, вам стоит задаться вот каким вопросом: насколько ваши аргументы позволяют обращаться ко внешней аудитории. И тогда вы обнаружите, что во множестве областей континентальной философии вся аргументация усыхает до внутригрупповых воззваний, в которых вы утверждаете только те вещи, с которыми, вы уверены, аудитория охотно согласится, так что на деле вы вовсе не совершаете никаких попыток пробиться сквозь институциональную сферу и дотянуться до тех областей, к которым вы притворяетесь настроенным критически.
Šum: В некотором роде поразительно, как философия за 400 лет прошла путь от очень прогрессивной с интеллектуальной точки зрения, протонаучной роли до чрезвычайно реакционного/регрессивного режима функционирования в наши дни, и это выглядит тем более позорным, поскольку это происходит под маской мысли, противостоящей здравому смыслу. Это даже хуже здравого смысла, потому что здравый смысл хотя бы решает практические задачи в повседневной жизни, а наука, к тому же, разрешает теоретические проблемы того, как всё устроено на самом деле. Но тогда мы задаёмся вопросом: а какого рода проблемы решает философия вовне собственной институциональной среды?
Бэккер: Они прикидываются, будто решают проблемы, которые никому не удалось решить с момента первой постановки вопроса, даже не древними греками, а во времена рассвета письменной грамоты. Если читать Ницше, отшелушив всю постструктуралистскую лакировку, которую наслоили поверх него, мне кажется, можно обнаружить нечто, поистине обладающее потенциалом «неподдельно континентального» материализма или натурализма. Я имею в виду, мы ведь этого и добиваемся. Добиваемся континентального натурализма. Понятия не имею, что такое, чёрт его дери, материализм. Не знаю даже, как мы могли бы получить теоретическое знание о таких вопросах. Но что я знаю, так это то, что именно отсюда приходят бомбы. Отсюда приходят ружья. И отсюда приходит информация. Бесконечное количество информации. Мы изобретаем материальные инструменты и извлекаем всё больше материальной информации об устройстве материальной вселенной. Вот почему я всегда обращаюсь ко «многомерному», а не рассуждаю о «материальном» per se. Я опасаюсь, что «материализм» попросту затянет нас в очередной метафизический cul-de-sac. Вопрос не в том, как избавиться ото всех необъяснённых объясняющих: моя позиция в том, что это попросту невозможно. Для меня вопрос в том, как сократить имеющиеся необъяснённые объясняющие таким образом, чтобы на деле продвинуться в [разрешении] этих вопросов.
Когда я отважился [озвучить] эти идеи, ещё в 90‑х, меня встретили почти с ужасом и/или разочарованием: «Как ты смеешь задавать такие вопросы?». Но мой тогдашний ответ сегодня кажется ещё более актуальным, а именно, поведение перепрограммирует нас на материальном уровне. Наши экосистемы трансформируются материальным образом. И весь этот жаргон попросту несовместим с этим [фактом]. И пока будет так, вам придётся молчать на эти темы, или попросту разбрасывать слова в приятно звучащих комбинациях, создавая видимость объяснения, но никто не станет с вами соглашаться, потому что у них уже будет своя счастливая комбинация слов, в которой тоже будет видимость содержательности. Эта проблема видится мне злободневной. Мы всё продолбаем, если только не сумеем ухватить происходящее сейчас. Не то, что должно случиться завтра, – происходящее сейчас. На каком-то уровне это чувствует каждый: то, что когда-то было твёрдым грунтом, теперь засыпано чем-то вроде шариков для сухого бассейна. Я питаю надежду, что по мере того, как всё больше людей будут чуять это, песни сирен интенциональной философии всё явственнее обернутся треском софистики, и люди примутся задавать по-настоящему неприглядные вопросы касательно худшего сценария. Который состоит вот в чём: всё это были грёзы. Позиция исключительности (exceptionalism) с самого начала была [просто] чванством, и, отбросив её, мы смотрим на вещи более трезво, даже если это и не приносит нам душевного покоя.
Интервью для Итальянской ассоциации толкиновских исследований
Примерно год назад сага, широко известная за границей, наконец добралась до итальянских книжных магазинов: «Второй Апокалипсис» Ричарда Скотта Бэккера. Первые три романа саги опубликованы издательством Mondatori в общем томе под заголовком Il principe di Nulla («Князь пустоты»).
Сюжет, помещённый в воображаемые земли, названные Эарва, с атмосферой, смутно навеянной Византией и Ближним Востоком, развивается вокруг Священной войны, развязанной, дабы вернуть священный город Шайме.
По мере развития этого конфликта переплетаются и судьбы множества персонажей, среди которых Келлхус, загадочный монах, одарённый сверхчеловеческим интеллектом и восприятием, терзающийся варвар Найюр, колдун Акэймиан и его женщина Эсменет, искушённая проститутка, взыскующая искупления в глазах общества. На фоне же вырисовывается угроза, превосходящая все человеческие интриги: возвращение угрожающей сущности, Не-Бога, который однажды, тысячелетия назад уже ставил под угрозу существование целого мира.
Столь упрощённое изложение, однако, неспособно отдать должное богатству и качеству этих романов, которые причисляются к фантастике, но демонстрируют выразительность и оригинальность выбора тем, которые сильно выделяют их на фоне стереотипов жанра… и будучи поклонниками Толкина, мы прекрасно знаем, что такое случается, хоть и довольно редко. Так что я сознательно изложила всё предельно кратко, поскольку предпочитаю предоставить слово автору. Я вышла с ним на связь, движимая подлинным чудом, которое его книги пробудили во мне – тем, что я уже не чаяла испытать спустя десятилетия, проведённые в странствиях по мирам литературного фэнтези.
Ричард Скотт Бэккер, канадец из Онтарио, имеет литературное образование, но обладает экспертностью и публикациями в широкой области от философии до нейронаук. Несколько раз он номинировался на [литературную премию] Locus Awards и, благодаря романам «Второго Апокалипсиса», с начала 2000‑х стал ориентиром для жанра тёмного фэнтези, хотя философский и психологический почерк его повествования сильно затрудняют его классификацию. Бэккер неоднократно называл Дж.Р.Р. Толкина в числе своих главных источников вдохновения и любезно согласился на это интервью, за которое мы его благодарим и с удовольствием публикуем эксклюзивно для AIST.
Мой первый вопрос, безусловно, будет о вашем читательском восприятии Толкина. Вы говорили, что он был очень важным автором для вашего становления (наряду с Гербертом и Говардом), и я бы хотела спросить, какие из его работ впечатлили вас больше всего, и почему?
Я в буквальном смысле пережил свой первый философский опыт, когда мне было 10, и, читая «Братство [Кольца]», бросил взгляд через гостиную, свет сочился сквозь шторы, и я внезапно подумал, что вообще, чёрт побери, происходит? Наверно, тому виной сама ширина промежутка между состоянием вовлечённости и простым сидением в комнате и наблюдением за солнечным светом. Подлинный трепет, которым я был охвачен постоянно во время чтения Толкина. Теперь для меня очевидно, что так старый профессор перепрограммировал меня. Абсолютно противозаконно. Без предупреждения. Никаких признаков, что у тебя в руках настоящая Библия.
Думаю, такое воздействие первая вылазка в Средиземье оказывает на большинство из нас! Для меня оно было менее философским, но, полагаю, столь же вгоняющим в трепет. Разрешите спросить, а какой из толкиновских персонажей или какая сцена впечатлили больше всего?
Помимо очевидного (Мория и Хельмова Падь – два из числа наиболее интенсивных читательских переживаний моего детства), я бы сказал, что всегда был под впечатлением от Гримы Гнилоуста и жаждал некой предыстории. Язык, становящийся чем-то вроде раковой опухоли, физически загрязняя разум. Похоже, весь мир испытывает сейчас нечто похожее.
В сущности, можно разглядеть небольшие отблески персонажей Толкина в историях и личностях из «Второго Апокалипсиса». Например, некоторые черты Гэндальфа присутствуют в мудром, сдержанном, но смертоносном колдуне Акэймиане; то, как Келлхус восходит из безвестности до роли могущественнейшего властителя, напоминает об Арагорне, и что-то от Боромира есть в самодовольных, высокомерных манерах Икурея Конфаса. Но в то же время арка каждого персонажа столь драматически отличается, практически или вовсе не оставляя пространства для толкиновских концепций эвкатастрофы или спасения. Что сподвигло вас выбрать для изображения Эарвы столь непрощающий, тёмный тон: поиск повествовательного реализма или желание дистанцироваться от утешительного настроения толкинообразного фэнтези? Или же причина была совсем другой?
Когда пишешь тысячу слов, трудно претендовать на то, что сохраняешь контроль над их смыслом, не говоря уж о том, когда пишешь миллион. Я знаю, о чём думал, когда принимался за работу, чего надеялся достичь, и также знаю, что эти цели обретали всё более и более самостоятельную жизнь. Самое безумное, что я всегда рассматривал «Второй Апокалипсис» в качестве твёрдой научной фантастики, как в буквальном, так и в переносном смысле. Черта, которая всегда производила на меня могучее впечатление во «Властелине Колец» – это то, что Толкина запросто могли бы сжечь на костре во времена Торквемады. Потому что «Властелин Колец» больше, чем вымысел, это ответ – как и Библия. Толкин подходит к фэнтезийной версии «неопровержимых фактов» с довольно безумной особенностью. Он понял, как древний миф спрядает повествование с желанием, как сама онтология мира принимает форму человеческих вожделений, и приступил к построению такого мира с той же тщательностью, как и со вдохновением к его воплощению – чтобы сделать всё достоверным. Он понял, что воплощённое благоговение должно быть во-первых и прежде всего достоверным.
Исходная моя, ещё подростковая идея была весьма механичной: Эарва должна была стать фотографическим негативом Средиземья. Задумка была в том, чтобы взять мифологический реализм Толкина и создать онтологически моральный мир, но только населить его персонажами с реальной психологией. Миры Писаний это миры шовинистические: что же произойдёт, если вы окажетесь женщиной в реальности, которая действительно оценивает мужчин выше? Множество женщин продолжает верить, что живут как раз в такой реальности. Так что если во «Властелине Колец» важнейший подвиг состоит в том, чтобы отыскать определённость и спасение, во Втором Апокалипсисе подвиг – пережить разворачивающееся разрушение воспринятой моральной определённости, взять в осаду Голготтерат, место, где сам смысл претерпевает крушение.
И вот в этом примечательном смысле я всегда смотрел на «Второй Апокалипсис» как на твёрдую НФ. С самого начала я рассматривал Келлхуса как предвестника сверхинтеллекта и пытался показать, как само присутствие последнего разрушает возможность взаимных усилий, низводит всё до манипуляции. И, боюсь, нам тоже назначены свои рандеву с крахом смыслов.
Как Эарва, так и Средиземье обретают свою атмосферность благодаря глубокой, отдалённой, но при этом оживлённой временной перспективе. Там, где Толкин оставляет намёки во «Властелине Колец», а затем подробно повествует о событиях прошлого своего вторичного творения в другой книге, «Сильмариллионе», вы прошли другой тропой: один из главных персонажей, Акэймиан, является адептом Завета, колдовской школы, обречённой еженощно переживать во снах ключевые события прошлого, произошедшие больше двух тысяч лет назад. Столь остроумная повествовательная находка позволяет ввести читателя в курс древней истории и конфликтов. Не кажется ли вам, однако, что столь загадочный, фрагментарный способ приоткрыть события прошлого мало-помалу может запутать читателя?
Кажется ли? Скорее, я это знаю. И насколько же хуже был первый черновик. В числе моих любимых книг времён учёбы в колледже были «Имя розы» и «Маятник Фуко», и мне хотелось сочетать браком текстуальную и книжную плотность Эко (в английском варианте, по крайней мере) с моим миром. Я превратил марафон в бег с препятствиями.
И перейдём теперь к изображению нечеловеческих существ! Помимо людей и его фирменных хоббитов, которые технически тоже подвид людей, Толкин знакомит нас с эльфами, гномами, энтами, орками, троллями и ещё несколькими племенами монстров или существ, сочетая элементы фольклора и мифа с собственной фантазией. Но ни одни из этих созданий не являются настолько причудливыми, гротескными и не навевают время от времени такую тревогу, как шранки, Нелюди или, даже в большей степени, инхорои. Как поклонница хоррора, я питаю особую слабость к инхороям и обожаю этот «слоган»: «Мы народ плоти, мы раса любовников», с учётом, что исходит она от едва ли хоть сколько-то дружелюбных существ. Что послужило вдохновением для столь зловещих созданий?
Мы. Хотя, по моему мнению, марксизм и близко не располагает необходимыми ресурсами для объяснения наших сегодняшних бедствий, я полагаю, что анализ Адорно и Хоркхаймера раскрывает несколько пугающих следствий. Как только «Бог умер», то есть религия перестала пользоваться достаточным общественным доверием, чтобы навязать канонические оценочные суждения, выбор лежит между либерализмом и войной. И в первом случае только аппетиты, т.е. потребность в пище и блуде, способны гарантировать сотрудничество. Чистое и незамутнённое потребление.
Инхорои – это то, во что мы превратимся в кошмарной экстраполяции вот этой самой, современной системы. Человечество, избавленное от цели, по ту сторону добра и зла.
По сути, типичный читатель фэнтези.
Сила убеждения и манипуляции. И вот перед нами Келлхус. Вот что мне показалось в этом персонаже оригинальным, его навыки манипулятора это вовсе не загадочный набор трюков (а‑ля Оби-Ван Кеноби, например), наоборот, они очень хорошо объяснены через его проницательное восприятие и логический анализ поведения и прошлого других людей. Так что каждый раз, когда Келлхус подчиняет чужие умы своим целям, мы знаем, как он этого достиг, и с читательской точки зрения это очень приятный момент. В Легендариуме Толкина многие злодеи обладают притягательностью, силой убеждения, начиная с дракона Глаурунга и заканчивая падшим чародеем Саруманом. Но Келлхус при этом не в полном смысле слова злодей… или всё же да? Не выдавая слишком многого, в чём же значение и функция этого ключевого персонажа вашей истории?
Ещё в 80х мы вместе с одним из лучших друзей сели и подсчитали, исходя из закона Мура, когда можно ожидать, что число транзисторов в компьютерах сравняется с числом наших нейронов. У нас получился 2016. Кроме того, я был большим поклонником Герберта, и сверхразумный ИИ меня действительно пугал. Эти сорок лет стали для меня технологическим обратным отсчётом. Задумка об интеллекте Келлхуса, мощном настолько, чтобы стать опасным, была заложена с самого начала. Но, думаю, только в начале 1990‑х, после того, как прочитал “Metamagical Themas”15 и «Объяснённое сознание»16, мне пришла на ум идея Келлхуса как «повелителя мемов» – тогда слово «мемы» значило ещё нечто большее, чем расхожий трэшток. Опять-таки, исходная идея была механичной – заменить славного парня с глазами лани на маккиавеллианский сверхинтеллект – но выросло из неё нечто намного большее, по мере того, как я писал и переписывал «Тьму прежних времён» на протяжении 1990‑х. Дело происходило примерно тогда же, когда я начал ясно распознавать схемы коротких замыканий во флэймовых холиварах, охвативших в те годы сеть. Я понял, что интернет в такой же степени является храповиком оскорблений и машиной рационализаций: вместо того, чтобы исправлять наши предрассудки, он усиливал и даже эксплуатировал их. Так что фокус моего интереса сместился на то, как Келлхус вызывает короткие замыкания в человеческих взаимодействиях вокруг себя, закручивает их, благодаря своему сверхинтеллекту.
А затем я задался вековечным вопросом, как поведёт себя богоподобный разум, столкнувшись с возвращением Тёмного Властелина.
То, как вы изображаете женских персонажей, вызвало определённое количество споров, поскольку их немного, и их роль подчинена мужским – по крайней мере, в первой трилогии. Довольно странно, но Толкина ложно обвиняли в мизогинии, и ровно по той же причине (во «Властелине Колец» слишком мало женских персонажей). Приходило ли вам когда-нибудь на ум сделать Келлхуса женщиной? Или в таком случае она тоже стала бы жертвой притеснений? Шутка.
На самом деле, мой первый редактор оказывал на меня давление, чтобы я сделал нескольких персонажей женщинами. И опять-таки, у меня была готовая схема, которая родилась, ещё когда я был подростком: Сирота, Шлюха и Ведьма, три типа [персонажей], сломленных, чтобы засвидетельствовать безумие онтологизированного патриархата. Эсменет, в частности, оказывается эмансипированной Келлхусом. И тогда возникает вопрос: «Зависит ли моральная истина от моральности изрекающего [её]? Что это означает, если тобой манипулирует сама истина?» Захватывающий, пленительный материал, по-моему. К сожалению, некоторые читатели принимают изображение суда за одобрение насилия. Они видят только женщину, обманутую освобождением.
Невозможно исследовать, не переходя ни одну черту.
Многие создатели вторичных миров влюблены в языки. Определённо, именно так было у Толкина. Судя по материалу, представленному в приложениях, и тщанию, с которым вы изобретаете имена для персонажей, географические названия и лор Эарвы, можно предположить, что такие сочинительские склонности актуальны и для вас. Какова роль языков в построении саги и мира «Второго Апокалипсиса»?
Я положил на это чудовищное количество трудов, но этот вопрос остаётся для меня поводом для стыда. Я делаю всё, что могу. Парочка имён, как мне кажется, получились достойными Средиземья. Но я не могу читать этого человека без ощущения подлинного мастерства в области лингвистических основ и мифологических ассоциаций. Я в лучшем случае бледное подражание. Моя палитра ассоциаций тяготеет скорее к философским оттенкам.
Беседовала Барбара Сангвинети для Итальянской ассоциации толкиновских исследований (Associazione Italiana Studi Tolkieniani, AIST)
- Краткое изложение ТСМ от Бэккера: «Сознательное метапознание не только слепо к реальной структуре опыта и познания, оно слепо к собственной слепоте». Её определяющий текст: «Последняя иллюзия: Теория слепого мозга о феноменах сознания» (доступен в оригинале по адресу: https://www.academia.edu/1502945/The_Last_Magic_Show_A_Blind_Brain_Theory_of_the_Appearance_of_Consciousness). ↵
- Стивен Шавиро (Steven Shaviro) — американский учёный, философ и культуролог, в сферу интересов которого входят теория кино, время, научная фантастика, панпсихизм, капитализм, аффект и субъективность. ↵
- BAKKER, Scott, “On Artificial Belonging: How Human Meaning is Falling between the Cracks of the AI Debate”, пост в блоге, доступен по адресу: https://rsbakker.wordpress.com/2017/08/30/on-artificial-belonging-how-human-meaning-is-falling-between-the-cracks-of-the-ai-debate/. ↵
- буря и натиск (нем.) ↵
- Argumentum ad baculum (лат.) – «аргумент от палки», аргумент в споре посредством угрозы оппоненту ↵
- Массимо Пильюччи (род. 16 января 1964; англ. Massimo Pigliucci) — американский биолог и философ науки. Профессор философии в Сити-колледже университета Нью-Йорка. Известен как критик псевдонауки и креационизма; выступает за секуляризм в науке и образовании. Является популяризатором современного стоицизма. ↵
- Стюарт Файерстайн (англ. Stuart Firestein) – заведующий кафедрой биологических наук в Колумбийском университете, Нью-Йорк. Руководитель лаборатории по исследованию обонятельных рецепторных нейронов позвоночных (как «модельной системы» для общего проекта по исследованию работы мозга). Популяризатор науки. ↵
- Экхарт Толле (нем. Eckhart Tolle; имя при рождении: Ульрих Леонард Толле; род. 16 февраля 1948, Германия) — немецкий писатель и духовный оратор. После окончания Лондонского университета забросил работу над диссертацией в Кембриджском университете ради произошедшего с ним «духовного пробуждения». ↵
- Q‑Ray-браслеты – продукция компании QT Inc., ювелирные изделия из различных металлов, которые, по (не имеющим научного подтверждения) заявлениям производителя, способны положительно сказываться на здоровье носителя, снимать болезненные ощущения, «оптимизировать природную позитивную энергию и восстанавливать баланс организма». Примерный аналог известных у нас циркониевых браслетов. ↵
- BAKKER, Scott, “Artificial Intelligence as Socio-Cognitive Pollution”, пост в блоге, доступен по адресу: https://rsbakker.wordpress.com/2016/08/18/artificial-intelligence-as-socio-cognitive-pollution‑2/. ↵
- BAKKER, Scott, “Exploding the Manifest and Scientific Images of Man”, пост в блоге, доступен по адресу: https://rsbakker.wordpress.com/2018/04/02/exploding-the-manifest-and-scientific-images-of-man/. ↵
- BAKKER, Scott, “Artificial Intelligence as Socio-Cognitive Pollution” ↵
- Отсылка к заглавному персонажу американского фантастического сериала «Макгайвер» (1985) – гениальному физику, инженеру и изобретателю в исполнении актёра Ричарда Дина Андерсона. ↵
- блог Бэккера ↵
- “Metamagical Themas” – сборник статей американского физика, информатика и когнитивиста Дугласа Хофштадтера ↵
- «Объяснённое сознание» (“Consciousness Explained”) – работа американского философа Дэниела Дэннета ↵