- Оригинал публикации: Xenophilia, Subtractive-Catastrophic Xenophilia
- Перевод: Евгений Гуринович
Современные постгуманизмы можно понимать как операции вычитания (substraction) (McNulty 2013, 32–3). Каждый из них прерывает или «отвязывает» (‘unbinds’) присущность некоторой эпистемологической и этической привилегии от человека: будь то как витально-воплощенного (vital embodied) субъекта или же как свободного рационального субъекта [в духе] посткантианской мысли. Однако каждый постгуманизм сочетает в себе субтрактивную или абстрактивную эпистемологию с эротикой отчуждения (alienation), ксенофильским стремлением склеить [воедино образ] будущего, которое не просто воспроизводит настоящее, но которое, каким-то пока что невообразимым образом, разъединено с ним.
Я исхожу из предположения о том, что одна только субтрактивная ориентация не в силах объяснить ориентацию постчеловека в будущее. Чтобы понять постчеловека, мы должны понять эротический или «желающий» аспект, предписываемый этим производством нового (Roden 2018).
Проблема Фильтра
Постгуманизм противостоит пространству технически возможных историй (space of technically possible histories), в котором могут возникнуть «широкие» постчеловеческие потомки людей (Roden 2014, 53). Тем не менее, каждая версия постгуманизма имеет собственные фильтры, которые ограничивают [возможности] нашего анализа этого пространства [лишь] до конкретных его частей. 1
Для левого акселерационизма (ACC) и Ксенофеминизма (XF), идея разумности или рациональной автономии ограничивает [всю совокупность] постчеловеческих агентов лишь до тех, чья агентность и способность к концептуализации (conception) и осмыслению являются дискурсивными и социальными (Hester 2019). С другой стороны, для видового эгалитарного критического постгуманизма (species egalitarian critical posthumanism) именно способность страдать и ограниченность во времени (duration) гарантирует [им] серьезный этический статус (Braidotti 2006)
Тем не менее, у каждой позиции есть неконтролируемые, «экстремофильные» (‘extremophile’) тенденции, которые обходятся без таких фильтров. У Ника Ланда безусловная [по своему характеру] акселерация не проводит различия между разумными и неразумными формами [жизни], с помощью которых гиперкапитализм может быть освобожден от любого органического или телесного субстрата (Land 2017).
Возможно более уместно то, что я независимо утверждал что такие фильтры не могут сдерживать будущее. Они не в состоянии зажать в эпистемические тиски этот временной горизонт. Ограничение разумностью (sapience), например, предполагает, что серьезные (serious) агенты участвуют в общих лингвистических и интерференционных функциях. Тем не менее, наилучшее описание такого функционализма демонстративно неполно, — оно предполагает [наличие] интерпретирующего агента, способного приписывать нормативные статусы в целях объяснения рациональной субъективности. К сожалению, это удваивает субъективность таким образом, что высвобождает ее, снимая [наложенные на] агентность ограничения. «[В] принципе, интерпретируемость плохо определена пока у нас нет какой-либо концепции о том, что совершает интерпретацию» (Roden 2014, 128; Roden 2017).
Эпистемическая хрупкость антропоцентричных фильтров подразумевает то, что такие постгуманизмы имеют тенденцию к безоговорочному отсечению (excision) человека, даже если он облечен, словно богомол, в панцирь неорационалиста или [если он прячется] под дружелюбной улыбкой видового эгалитариста
Этика Отсечения
Такого рода отсечение требует [наличия] того или иного отношения ко времени или к будущности (futurity). В ACC, прометеанизме и XF это вытекает из их полемического и программного характера. Внешнее (The Outside) еще предстоит проектировать или вымогать (to be solicited), прежде чем с ним можно будет столкнуться. Ксенофилия — это не только желание [наличия] другого, но и желание стать другим; выжечь теперешнее новыми формами производства, воспроизводства или принадлежности (affilation). [Это желание] войти в другой порядок бытия.
Так что до тех пор, пока Ксенофилия удовлетворена, она не может существовать. До тех пор, пока Ксенофилия существует, она не может быть удовлетворена.
Ксенофилия вдвойне безусловна. Не имея условий удовлетворения, она 1) не представляет собой какое-либо целевое состояние и 2) не может противостоять теперешнему состоянию на том основании, что она не может реализовать эти цели.
Наконец, если, per impossibile, постгуманист может предвидеть условия удовлетворения своего желания, он больше не будет мотивирован ксенофилией. Ксенофилическую будущность не нужно представлять как радикально непостижимое, но ее адекватная концептуализация должна дождаться момента конструирования или разъединения [с этой будущностью].
Как же тогда Ксенофилия обретает свой характер ксенофилического или отчуждающего вектора изменения, если не из своего содержания?
Встречи С Чужим
Одной из моделей [описания] Ксенофилии является очарование или обаяние чуждого, выраженное в weird-литературе. Как утверждает Марк Фишер, «weird» представляет собой вторжение чужеродной биологии или логики в номинально-человеческий мир, — мрачную Новую Англию Лавкрафта или зеркально-отраженные США из «Аннигиляции» Джеффа Вандермеера (Jeff Vandermeer) (Fisher 2017, Loc 61). Эми Айрленд (Aly Ireland) подчеркивает, что такое вкладывание [чужеродного в человеческое] можно описать в кантовских терминах, как субъекта, который регулирует и сглаживает ввод данных из ингуманистичного Внешнего, и которому постоянно угрожает неоформленная монструозность последнего (Ireland 2016; 2019). 2 Однако, то время как эпистемология weird’а может работать как философская реабилитация таких авторов, как Лавкрафт, она не объясняет «Зону Икс» ксенофилии. 3
Weird-эстетика претендует на то чтобы [говорить] об этой [«Зоне] Икс», но Ксенофилия [не говорит] ни о чем. Таким образом, явное содержание weird-текста с его кантовской оболочкой является неправильным толкованием его собственного генезиса. 4 Это своего рода эффект ксено-желания (xeno-desire), который, в своей узко-кантианской форме, не способен обратиться к собственному разъединяющему синтаксису: если Внешнее может вторгаться во Внутреннее, то Внутреннее не может быть всем тем, чем оно было (cracked up to be). Скорее, [«Зона] Икс» предвещается постепенным опустошением (dereliction) Внутреннего, которое никогда не имело какого-то стабильного, независимого существования.
Танатос и Отвращение
Это желание (неузнаваемого) также есть желание быть не-узнаваемым. То «Я», которое жаждет стать вещью и, как следствие, уже является вещью.
Следовательно, ксенофилия формально аналогична Танатосу [с его влечением к смерти], поскольку это, как мы знаем, не вожделение к смерти, а жизнь, или, скорее, мутантный потенциал, имплицированный в существование какого-либо организма. Жизнь — это градиент нашего умирания. Так что Танатос — это условие желания как такового: «бесцельность, которая принуждает к всякой цели», как запоминающимся образом выразился Брасье (Brassier 2007, 236). Но это условие, которое противоположно самому себе, стабильному содержанию или назначению своего порождения.
Это трансцендентальное желания (of desire) может проявляться сквозь фетишистские представления о смерти, увечьях, экстремальных повреждениях тканей не меньше, чем через образы из weird-текста. Однако парафилия или танатропия выпотрошены и безобъектны, — будь это желание «быть» умирающим сексуальным объектом или же странная жажда космического вымирания у Брасье. Нет ничего [особого] в том чтобы быть трупом, даже космическим трупом. 5 Онтологически смерть не более целостна, чем бессмертие (undeath).
Это [сказано] не для того критиковать или подвергать цензуре эротические фантазии об объектности (objecthood), боли, смерти и отвращении и т.п. Напротив, такие идеи порождают ксенофилию и, следовательно, создают плодородные зоны трансформации и экспериментирования. Ксенофилия, таким образом, выражается через множество содержаний или идей, но не имеет отличительного репрезентативного содержания со стороны субъекта, определяющего ее цель. Скорее, влечение к чужому (alien) — это и есть чужое. Это чужое желание.
Чужое Внутри
Или же это чужое (процесс/событие), к которому категории не применимы. Оно не имеет дискурсивного содержания или цели. Оно не имеет феноменального характера и, следовательно, не является кандидатом на не-концептуальное (non-conceptual) содержание, как это обычно понимается.
Оно (входит в) — безымянные, темные аффекты, которые подчеркивают импровизацию, ярость, возбуждение или другое текучее, открытое действие (Roden 2019, 521). Оно (входит в) — необъяснимое шевеление парафилического. Но если Ксено-желание, в некотором смысле, уже является чужим, почему оно не снабжает само себя [целевым] объектом? Почему оно никогда не успокаивается, удовлетворенное самим собой? Почему оно пылает?
Я думаю, что это может быть только потому, что Ксенофилия никогда не идентична самой себе. Она, фундаментально, является распространительной, множественной, разъединяющей. Не каким-то состояние сознания или чего-то еще, а структурным сбоем присутствия: «дифференциальной функцией без онтологической основы» (Деррида 1984, 16). Тем не менее, она не есть все что сводимо к некой абстрактной структуре. Она всегда телесна (embodied) и машинна. Вот почему она может вызывать аффекты и ассамблировать тела, и [именно] поэтому к ней можно обратиться или призвать ее, как мы можем [сделать] с демоном.
Нет чистых ксенофилических содержаний. Скорее, ее содержимое — это только устройства (vehicles), вводящие в действие, воспроизводящие и призывающие ее демоническое потомство (spawn).
Поскольку существует ксенофилический субъект, он/она/оно, — речь уже идёт о сломанной вещи.
Библиография:
Braidotti, R. 2006. “The Ethics of Becoming Imperceptible”. In Deleuze and Philosophy, C. Boundas (ed.), 133–59. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Brassier, Ray, 2007. Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction. Houndsmills: Palgrave Macmillan.
Derrida, Jacques. ‘My Chances/Mes Chances: A Rendez-vous with Some Epicurean Stereophonies’, translated by I.E. Harvey and Avital Ronell, Taking Chances: Derrida, Psychoanalysis and Literature, edited by J.H. Smith and W. Kerrigan, Baltimore MD, 1984, pp. 1–32.
Fisher, M., 2017. The weird and the Eerie. Watkins Media Limited.
Hester, H., 2019. ‘SAPIENCE+ CARE: reason and responsibility in posthuman politics’. Angelaki, 24(1), pp. 67–80.
Ireland, Amy. 2016. “Noise: An Ontology of the Avant-garde.” In Aesthetics After Finitude. Edited by Baylee Brits, Prudence Gibson, and Amy Ireland, 217–228. Melbourne: Re.Press.
Ireland, Amy. 2019. ‘”Alien Rhythms’, https://zinzrinz.blogspot.com/2019/04/alien-rhythms.html (Accessed 2 May 2019).
Land, N. 2017. ‘A Quick and Dirty Introduction to Accelerationism’, https://jacobitemag.com/2017/05/25/a‑quick-and-dirty-introduction-to-accelerationism/ (Accessed May 3 2019).
Miéville, C., 2012. On Monsters: Or, Nine or More (Monstrous) Not Cannies. Journal of the Fantastic in the Arts, 23(3 (86), pp.377–392.
Roden, David. 2013. “Nature’s Dark Domain: An Argument for a Naturalised Phenomenology”. Royal Institute of Philosophy Supplements 72: 169–88.
Roden, David (2014), Posthuman Life: Philosophy at the Edge of the Human. London: Routledge.
Roden. 2016. ‘Letters from the Ocean Terminus’, Dis Magazine. http://dismagazine.com/discussion/81950/letters-from-the-ocean-terminus-david-roden/
Roden, David. 2017. ‘On Reason and Spectral Machines: Robert Brandom and Bounded Posthumanism’, in Philosophy After Nature edited by Rosie Braidotti and Rick Dolphijn, London: Roman and Littlefield, pp. 99–119.
Roden, David. 2017. ‘On Reason and Spectral Machines: Robert Brandom and Bounded Posthumanism’, in Philosophy After Nature edited by Rosie Braidotti and Rick Dolphijn, London: Roman and Littlefield, pp. 99–119.
Roden, D., 2018. ‘Disconnection at the limit: posthumanism, deconstruction and non-philosophy’, Symposia Melitensia, 14, pp.19–34.
Roden, D., 2019. Promethean and Posthuman Freedom: Brassier on Improvisation and Time. Performance Philosophy, 4(2), pp.510–527.
Субтрактивно-Катастрофическая Ксенофилия
Субтрактивные онтологии, подобные онтологиям Алена Бадью или Квентина Мейясу, утверждают, что Бытие недоступно мышлению или опыту. Скорее, Бытие индексируется для мысли дырой в мысли; отверстием во Внешнее, нескореллированным с мыслью или субъективностью.
Я буду утверждать, что постгуманистические онтологии схожи с операциями вычитания (subtractive operations) и, следовательно, не оставляют нам никакого отношения к будущему, кроме лихорадочного и неопределенного эроса, — извращенной операции, мутирующей тела и машинно-перерабатывающей миры. Это не психологическое «вожделение к» (‘desire for’), а беспочвенный, самоистребляющийся и обязательно бессодержательный вектор.
Как следствие, постгуманизм не является, как утверждают некоторые, этикой, стремящейся освободить мир от философского навязывания антропоцентризма. Оседлый (sedentary), стабильный мир, в отношении которого антропоцентризм когда-то казался устойчивым или хорошо обоснованным, уходит прочь (subliming away) в пылу ненаправленных техно-научных и экологических изменений, — то есть того, что мы с Рози Брайдотти (Rosi Braidotti) называем нашим общим [термином] «постчеловеческое затруднение» (‘posthuman predicament’) или «постчеловеческое состояние» (‘posthuman condition’) (Roden 2014; Braidotti 2019, 2, 41). Поскольку постгуманизм концептуально воспроизводит это затруднение в виде [операции своеобразного] вычитания, то он является не этикой, а органоном «контр-этики» (термин, которым я обязан Клэр Коулбрук (Claire Colebrook, 2012, 38)). Постгуманизм предлагает нам не новую форму жизни, которая могла бы положить конец извращенной (perverse) контр-финальности постчеловека, а только лишь возможность подтвердить силовые функции эротического поля и сближения, которые он раскрывает, — [П. предлагает] позицию (an affirmation), которая, как утверждает Коулбрук, больше не может быть ограничена трансцендентальной субъективностью или нормативностью (Colebrook 2016, 29)
1.
В книге «Бытие и событие» Бадью предлагает отвязать Бытие от высказывания Лейбница: «что не есть бытие, то не есть бытие» (Being and Event, 2006, 53). Там, где традиционное мышление рассматривает бытия (beings) как целостности (wholes), Бадью утверждает, что целое выводится из операции, «счета» (‘count’), применяемого к противоречивой (не-унитарной) множественности, которая не может быть описана онтологией без возникновения «парадоксов тотальности», знакомых из теории множеств (Cogburn and Heller 2017).
Бытие как таковое, в таком случае, не просто неисчислимо, но и лишено даже определенной неисчислимой нумерации Алефов: восходящих порядков бесконечности по Кантору.
Эту противоречивую множественность невозможно описать. Она мыслима через её признаки, пустые места, которые она оставляет в языке. В их числе пустое множество, которое, по Бадью, означает пустоту бытия (void of being) поскольку оно ничто не содержит [в себе] или ничто не репрезентирует. Туда же относится и родовое множество, которое, хоть и может соприкасаться с обычной ситуацией, является анонимным и неопределяемым внутри себя посредством создания родового свойства принадлежности только к этому множеству. Существование родовой множественности, члены которой лишены каких-либо общих черт, различимых в этой ситуации, предоставляет простор для появления «Субъекта» и связывания его членов способами, которые эта ситуация, ex hypothesi, не может предписать. Короче говоря, это поддерживает пространство радикальной свободы, которая может полностью трансформировать ситуацию (Badiou 2006, 338–9; Fraser 2009). 6
Вычитание отсекает то, что оно мыслит (it thinks), капитулируя перед слабостью, обнаруживаемой в мысли 7. И Бадью, и его бывший ученик Квентин Мейясу используют вычитание, чтобы осуществить правомерный разрыв с репрезентацией.
Субтрактивная Онтология не репрезентирует реальность и не выражает ее неизменные структуры, скорее она демонстрирует конститутивную слабость (inefficacy) репрезентации. Где постгуманизм стремится продемонстрировать эту неэффективность, там [используется] операция вычитания. Это можно легко заметить в работе философа, более часто связываемого с академическим постгуманизмом, нежели чем Бадью: у Жака Деррида. В работе Деррида, деконструкция определенной структуры уступает место «структуральности структуры» (‘structurality of structure’): абсолютной децентрированности, которая не может быть обеспечена в рамках какой-либо [конкретной] исторической ситуации (Derrida 1978, 194, 352; Malik 2016). Вместо того, чтобы потерять мир среди текстов или знаков (signifiers), Деррида обращается к рудиментарным отношениям вписанных (inscriptional) и темпоральных (temporal) отношений (например к повторяемости (iterability)), которые он предлагает в качестве условий [существования] жизни, смысла и интенциональности.8
Как и в случае с Бадью, эти отношения подразумевают намечающуюся идеальную (ideal) и развивающуюся слабость в статусе систем как таковых. Деконструктивное событие, как следствие, не является радикально чужим или Иным (Other) (чужим или иным чему?). Деконструкция высвобождает структуральность, которая в противном случае определяла бы инаковость и индивидуальную идентичность (ipseity), одинаковость и различность, потому что никакая система не может обобщить, «остановить или обосновать» игру смысла и функции (Derrida 1978, 365; Malik 2016). Деконструкция, следовательно, не раскрывает или не «репрезентирует»» своего рода скользкую подноготную или «изнанку» смысла, функции и перформативности, но снимает ограничения, которые создают воображаемый мир (notional world) по нашему образу и подобию (Друсилла Корнелл (Drucilla Cornell) называет это «философией предела» (‘philosophy of the limit’); Roden 2006, 82). То, что остается, как и в не-философии Ларюэля, — это не мир, а, возможно, нечто более слабое, чем философия (Cornell 1992, 1; Kolozova 2013, 99).
Высвобождение и вычитание повторяются в более плотских (fleshy), либидинальных постгуманизмах. Например, критические постгуманисты апеллируют к страстному не-унитарному «киборгу», который создает свой мир путем подсоединения (affilation) к другим системам. Не трансцендентальный субъект, а рассеянные сингулярности, трансверсально-гибридизирующие и скрещивающие «виды, категории и области» (Braidotti 2013, 60, 193). Рози Брайдотти ссылается на эту силу живого подсоединения с древнегреческим [понятием] для не-человеческой/не-политической жизни (зоя) — в противоположность биосу, культивируемой, дискурсивной жизни человека-гражданина.
В сравнении с этим, «чужие векторы» Рационального Ингуманизма (Прометеанизма) — это дискурсивно-опосредованные нормы, порождающие активные, самомодифицирующиеся технологические интеллекты. Ингуманисты отвергают критический постгуманистический примат жизни и чувственной материи. Они утверждают, что такие витализмы и материализм подрывают строгость [позиции] Уилфреда Селларса в отношении эпистемического данного: а именно, [в отношении] притязаний на самоутверждающееся проникновение в реальность, которое обходит пространство дискурсивного разума (Jelača 2014, 111).
Здесь, заметьте, один постгуманизм высвобождает фильтр (ограничение постчеловеческих возможностей), удерживаемый другим: фильтр разумности (sapience filter), идентифицирующий агентность с лингвистическими и концептуальными способностями; фильтр чувствительности (sentience filter), идентифицирующий агентность с ощущаемой длительностью или зарождающейся жизнью.
Как и в субтрактивном музыкальном синтезе, чем больше Фильтров вы удаляете, тем ближе результат (output) к негармоничному шуму. Ингуманист не может выяснить, какие субъекты безвременно инстанцируют диаграммы рациональной субъективности. Виталист не может предвосхитить многообразие жизни, — ее «Великие Просторы». В самом деле, как напоминает нам Кэрол Клиленд (Carol Cleland), у живых существ не может быть общих черт, — нет жизни как таковой. Возможно, живые существа составляют нередуцируемое родовое множество, которое не может быть схвачено ни под какими заметными общими чертами (Cleland 2012, 129; Thacker 2010).
Метафора синтеза приобретает еще большее значение, если рассматривать постгуманизм прежде всего как ориентацию на время. Спекулятивный Постгуманизм (СП), выработанный в моей книге «Постчеловеческая жизнь» (Posthuman Life), специально связан с концептуализацией нашего отношения к гипотетическим агентам в технологически глубоком времени. В (СП) становление постчеловеком понимается как отсоединение гипотетических постчеловеческих агентов от человеческой социально-технической системы или «Широкого Человека» (ШЧ).
Тезис о Разъединении (ТоР) также задуман абстрактно и анонимно. Он ничего не говорит о том, как постлюди воплощены или развоплощены; лишь то, что они обладают силой или функциональной автономией, чтобы стать независимыми от ШЧ. 9
Другие постгуманизмы, ксенофеминизм (XF) и акселерационизм (ACC) или Прометеанизм эксплицитно-футуральны: они связаны с производством новых, менее угнетающих гендерных отношений или сексуальностей. Даже критический постгуманизм, который, в духе Брайдотти, воздерживается от футуризма, озабочен отношениями власти в современном мире и, следовательно, тем будущим, которое может вызвать их трансверсальное становление (Braidotti 2018, 4).
Таким образом, каждый постгуманизм предвосхищает абстрактное пространство разъединения, не ограниченное никакими Фильтрами которые они удаляют.
Более того, все Фильтры уязвимы.
Фильтр Разумности (Sapience Filter), например, предполагает, что «серьезные» агенты участвуют в общих лингвистических и интерференционных функциях.
Я утверждал в другом месте (Roden 2017), что это прагматическое видение является неполным. Оно предполагает [существование] разумных субъектов, способных интерпретировать нормативные статусы в рамках социальной игры по выдаче и запросу оснований (reasons). Однако эта интерпретационистская модель высвобождает субъективность путем ее дополнения. Она описывает прагматического субъекта, способного следовать общим практикам, но оставляет нам шаткий [образ] субъекта-интерпретатора. Эта спектральная фигура не учитывается нормативностью, потому что эта фигура является условием ее [существования]. Так что нормативный функционализм оставляет неопределенным то, что считать текстом или практикой, как и агентностью и субъективностью. Он отмечен, как и в работах Деррида, «абсолютным отсутствием» любого конечного или теоретического (notinally) человеческого читателя (Goldgaber 2019, 147; Roden 2014, 128; Roden 2017; 111–112).
Такая футуральная ориентация позиций, которые сильно ведутся на функционализм (включая XF и Прометеанизм Брассье), опустошает их глубокий временной горизонт посредством вычитания их агента из дискурса (Hester 2019). 10
Даже нередуцируемость нормативного к материальному, часто предлагаемая в [качестве] защиты от элиминативного или редуктивного материализма, предвещает исчезновение (dispensability) нормативности и хрупкость агентностных концепций. Преклоняясь перед Лавкрафтом и непознаваемостью, чуждостью в weird-литературе, такую ситуацию можно выразить в нечитаемой чудовищности гиперагента: некоторого существа, чья функциональная автономия (или сила) была расширена до критической точки, в которой агентность растворяется.
Максимизация агентности подразумевает ее дискурсивное вычитание, поскольку нередуцируемость нормативности подразумевает, что гиперагенты не могут использовать интенциональные идиомы для самопонимания. Учитывая несводимость психологического к физическому или функциональному состояниям такой системы, любое самовмешательство может уничтожить любое убеждение, желание или эмоциональное отношение, приписываемое авто- или гетеро-интерпретацией. Такое существо должно будет использовать формы контроля, отличные от человеческих форм рефлексии, дискурса или повествования от первого лица (Подробнее см. Roden 2014, 100–102; Roden 2015; Roden 2016; Roden 201).
Этот предельный (не)агент [своим существованием] подразумевает [наличие] черной дыры в пространстве оснований (reasons). Трансгуманистическая мечта о технологически-совместимой сущности (nature), максимизирующей субъективную автономию, возрождается в образе «усовершенствованного несоответствия»: Ктулху-Прометей (Roden 2016).
Если у постгуманизма и есть основополагающая аксиома, то это субтрактивное утверждение о том, что Внешнее не является радикально «иным» для человека, а лишь [чем-то] что не ограничено инвариантами, которые мы могли когда-то приписать человечности или рациональности. «Человеческое» трансцендентально сломлено.
Максимально высвобожденный постгуманизм может мыслить свое Внешнее только производя, становясь или примыкая к нему. С точки зрения Коулбрук, разъединение — это не вопрос для решения или обсуждения, а решительно-странные (determinedly queer) контакты, которые не могут быть заранее определены путем распознавания или воспроизведения (Colebrook 2016, 30). Постчеловеческое, в итоге, мыслимо так как реализовано, посреди биоморфных дебрей пространства разъединения.
2.
Брайдотти права, когда утверждает, что субъект необходим для того чтобы дать нормативный ответ на постчеловеческое затруднение, которое [лишь] запутывает жизнь в ее дивергентном, контр-финальном процессе (Colebrook 2012, 37; Roden 2014, 186; 150–165; Braidotti 2013, 42; 2019, 41). Субъект просто является источником и адресатом нормативных притязаний. Но, как мы видели, наиболее строгий ответ на постчеловеческое затруднение обращается к множественности пространства разъединения путем вычитания любых этически-значимых концепций субъективности (Colebrook 2012, 37).
Ксенофилия и вычитание, следовательно, коррелятивны [друг другу]. Постчеловеческие «Оно мыслит» и «Оно чувствует» оперируют не трансцендентальными аргументами или диалектикой (эпистемические уязвимости Фильтров исключают это), а биоморфизмами: моделированием, производством, смешиванием или столкновением тел: неуправляемая производительность, подобная заброшенной фабрике, заселяющей пустошь уродливыми изделиями в шедевре объективного ужаса «Красная цитадель» Томаса Лиготти.
Поэтому постгуманизм должен отказаться от любой позитивной этической роли. Раз нет фильтров для шума из будущего, то [и] шум Внешнего раздается до того, как он может быть выявлен или схвачен. Вычитание и ксенофилия, таким образом, коррелятивны, потому что операция вычитания подвергает разум этому ацефальному процессу.
Постгуманисты часто основывают свою позицию на этике инаковости, которая стремится распознать нечеловеческую жизнь в ее отличности, а не в качестве ресурса для эксплуатации (Braidotti 2013, 140). Но порталы инаковости распахиваются шире, чем Справедливость, как это видно по неуклюжим попыткам отделить «извращенный» пост-антропоцентризм развитого капитализма (с его постоянным разрушение границ и видов и т. д.) от «этического» постгуманизма, который признает «постоянное разрушение границ и видов и т. д.» [частью самой] жизни (Roden 2014, 184–5; Braidotti 2013, 60–1; Ferrando 2019, 123). 11
Постгуманизм действует на этом стыке между состязательной жизнью и Высвобождающим/Высвобожденным. Его «тела» — это неопределенные «биоморфы»: экспериментирование в неживом, без витальности или целостности, обеспечиваемой Фильтрами разума и чувствительности. Такое биоморфное тело конституируется техническими формами поддержания и повторения; его статус политизирован и эротизирован подвижными или пористыми границами (Goldgaber 2019, 139; Roden, 2007). Как и в работе Деррида, эта структурная открытость предвосхищает этику с «величественным и простым понятием самой инаковости» (MacCormack 2016, 16).
Вычитание, таким образом, сжато-воспроизводит в теории (или пост-теории) странную (queer) индетерминантность биоморфных тел, инкапсулированных в хищные планетарные двигатели: онтологическая катастрофа одновременно глобальная и интимная. В рассказе Дж. Балларда «Терминальный пляж» эта дикая современность (modernity) выпускает на волю пустоту (a void), которую бывший летчик, галлюцинирующе-исследующий бункерный ландшафт атолла Эниветок (бывший Тихоокеанский испытательный полигон водородной бомбы), воспринимает как «онтологический Эдем». «Исторический и психический ноль» этого [Эдема] — это все, что связывает биоморфное пространство, усеянное энциклопедически-травмированными человеческими куклами, анаграмматизированными сверхубийственными технологиями современных войн, — концептуальные автокатастрофы, бесконечно повторяемые на протяжении всей «Автокатастрофы» Балларда (Ballard 2014, 30–31; Ballard 1995,179).
3.
До тех пор, пока Ксенофилия удовлетворена, она не может существовать. До тех пор, пока Ксенофилия существует, она не может быть удовлетворена.
Не имея субъективных условий удовлетворения, Ксенофилия 1) не представляет собой какого-либо целевого состояния и 2) не может противостоять теперешнему состоянию на том основании, что она не может их оптимизировать. Это ацефальный, контр-финальный эффект само-катализирующихся технологических цепей, слишком обширных и расточительных чтобы их [состояние] можно было предсказать или контролировать.
Как уже отмечалось, эта операция функциональна и само-определяюща, хотя и без той уверенности, которую философия находит даже в своих вечных поражениях. Этот сломанный постчеловеческий перформанс переводит ТоР из абстрактной онтологии в подвижные, собранные из подручных средств (bricolage) формулы и «демонтологии», развязывая даже минимальные рамки, с помощью которых спекулятивный постгуманизм изначально стремился подчинить глубокое будущее. Его оптика сообразно индетерминирована, возможно, более сподручна, и философски нема.
Библиография:
Badiou, A. 2006. Being and Event, translated by Oliver Feltham, London: Continuum.
Bakker, Scott. 2010. Neuropath, London: Orion eBook.
Ballard, J.G. Crash, London: Vintage, 1995.
Ballard, J.G. 2014, The Complete Short Stories Volume II. London: Fourth Estate.
Braidotti, R. 2006. “The Ethics of Becoming Imperceptible”. In Deleuze and Philosophy, C. Boundas (ed.), 133–59. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Braidotti, R. 2013. The Posthuman, Cambridge. Polity.
Braidotti, R., 2019. Posthuman Knowledge. Polity.
Brassier, Ray, 2007. Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction. Houndsmills: Palgrave Macmillan.
Brassier, R, “Concepts and Objects”, in The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism, re. press, 2011b, pp.47–65.
Cleland, C. E. 2012. “Life without Definitions”. Synthese 185(1): 125–44.
Cogburn, J. and Heller J., 2017. ‘Meillassoux’s Dilemma: Paradoxes of Totality After the Speculative Turn’. New Perspectives on Realism, edited by Luca Taddio, Mimesis International.
Colebrook, C. 2012a. “A Globe of One’s Own: In Praise of the Flat Earth.” Substance: A Review of Theory & Literary Criticism 41 (1): 30–39
Colebrook, C., 2016. How queer can you go? Theory, normality and normativity. In Queering the non/human (pp. 45–62). Routledge.
Derrida, Jacques. 1987, ‘Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences’, in Writing and Difference, translated by Alan Bass, London: Routledge and Kegan Paul, pp. 278–293.
Derrida, Jacques. ‘My Chances/Mes Chances: A Rendez-vous with Some Epicurean Stereophonies’, translated by I.E. Harvey and Avital Ronell, Taking Chances: Derrida, Psychoanalysis and Literature, edited by J.H. Smith and W. Kerrigan, Baltimore MD, 1984, pp. 1–32.
Ferrando, Francesca, 2019. Philosophical Posthumanism. New York: Bloomsbury.
Fisher, M., 2017. The weird and the Eerie. Watkins Media Limited.
Fraser, Olivia Lucca. 2009. “Nothingness & Event” (Unpublished manuscript) https://www.academia.edu/858888/Nothingness_and_Event (Accessed July 2 2019).
Gironi, Fabio. 2015. Naturalizing Badiou: Mathematical Ontology and Structural Realism. London: Palgrave Macmillan.
Goldgaber, D., 2019. ‘Plasticity, Technicity, Writing’. Parallax, 25(2), pp.137–154.
Hester, H., 2019. ‘SAPIENCE+ CARE: reason and responsibility in posthuman politics’. Angelaki, 24(1), pp. 67–80.
Ireland, Amy. 2016. “Noise: An Ontology of the Avant-garde.” In Aesthetics After Finitude. Edited by Baylee Brits, Prudence Gibson, and Amy Ireland, 217–228. Melbourne: Re.Press.
Ireland, Amy. 2019. ‘”Alien Rhythms’, https://zinzrinz.blogspot.com/2019/04/alien-rhythms.html (Accessed 2 May 2019).
Jelača, M., 2014. “Sellars Contra Deleuze on Intuitive Knowledge”. Speculations: A Journal of Speculative Realism, pp.92–125.
Johnston, A., 2010. ‘The misfeeling of what happens: Slavoj Žižek, Antonio Damasio and a materialist account of affects.’ Subjectivity, 3(1), pp.76–100.
Land, N. 2017. ‘A Quick and Dirty Introduction to Accelerationism’, https://jacobitemag.com/2017/05/25/a‑quick-and-dirty-introduction-to-accelerationism/ (Accessed May 3 2019).
Ligotti, Thomas. 2011. ‘The Red Tower’. http://weirdfictionreview.com/2011/12/the-red-tower-by-thomas-ligotti (Accessed 25th August 2019).
MacCormack, P., 2016. Posthuman ethics: Embodiment and cultural theory. Routledge.
Malik, Suhail. 2016. ‘Materialist Reason and its Languages. Part One: Absolute Reason, Absolute Deconstruction’, in in Genealogies of Speculation: Materialism and Subjectivity Since Structuralism, edited by Suhail Malik and Armen Avanessian. Bloomsbury Publishing.
Meillassoux, Quentin. 2016. “Iteration, reiteration, repetition: a speculative analysis of the meaningless sign”, in Genealogies of Speculation: Materialism and Subjectivity Since Structuralism, edited by Suhail Malik and Armen Avanessian. Bloomsbury Publishing.
Roden, David (1999) ‘Iconoclasm and the Rhetoric of Energy in Societas Raffaello Sanzio’s Hamlet’, in: Frakcija 15: Disturbing (the) Image: 14–21. Published in Croatian as ‘Ikonoklazam i retorika energije u Hamletu Soc. Raffaeillo Sanzio’, Frakcija 12/13: 176–180.
McNulty, T., 2013. ‘The New Man’s Fetish’. The Southern Journal of Philosophy, 51(S1), pp.17–39.
Roden, D., 2005. Naturalising deconstruction. Continental Philosophy Review, 38(1–2), pp.71–88.
Roden, David. 2013. “Nature’s Dark Domain: An Argument for a Naturalised Phenomenology”. Royal Institute of Philosophy Supplements 72: 169–88.
Roden, David (2014), Posthuman Life: Philosophy at the Edge of the Human. London: Routledge.
Roden. 2016. ‘Letters from the Ocean Terminus’, Dis Magazine. http://dismagazine.com/discussion/81950/letters-from-the-ocean-terminus-david-roden/
Roden, David. 2017. ‘On Reason and Spectral Machines: Robert Brandom and Bounded Posthumanism’, in Philosophy After Nature edited by Rosie Braidotti and Rick Dolphijn, London: Roman and Littlefield, pp. 99–119.
Roden, D., 2018. ‘Disconnection at the limit: posthumanism, deconstruction and non-philosophy’, Symposia Melitensia, 14, pp.19–34.
Roden, D., 2019. Promethean and Posthuman Freedom: Brassier on Improvisation and Time. Performance Philosophy, 4(2), pp.510–527.
Roden, D. Forthcoming. ‘Posthumanism, Critical, Speculative, Biormorphic’, forthcoming in the Bloomsbury Handbook of Posthumanism, edited by Joseph Wamburg and Mads Rosendhal Thomsen.
Thacker, E., 2010. After life. University of Chicago Press.
- Постгуманизм, ксенофеминизм (XF), левый/правый акселерационизм (ACC), ингуманизм и не-гуманизм (non-humanism) свидетельствуют о желании уйти от современных условий производства, гендера и агентности: гонясь ли за посткапиталистическим гиперпроизводством, эгалитаризмом, рассматривающим культивируемую жизнь человека (bios) как одну из форм живой материи (zoe), умножением сексуальностей и гендеров в XF («Пусть сотня полов расцветет») или будущим постчеловеческим разрывом с человеческим социусом (socius). ↵
- Как отмечает [Эми] Айрленд (Amy Ireland), это вторжение часто вымышленно (fictionally) репрезентировано через [литературный] троп Зоны (Zone) — некоего места, где наши законы времени и пространства или биологической эволюции каким-то образом бездействуют или подчиняются другой логике, которая искажает и трансформирует тех, кто входит в ее границы. ↵
- Weird-текст представляет собой либо точечную встречу с Внешним, либо документы, которые достоверно фиксируют такие вторжения, как «Некрономикон» Лавкрафта или архивы педантичных эмпириков и бюрократов из трилогии «Зона X» и «Соляриса». Культовые встречи могут включать [в себя] встречу «Путешественника во Времени» Уэллса с существом с щупальцами на берегу океана под разбухшим красным солнцем далекого будущего Земли, или встречу Йохансена с обитающим в океане одноименным богом в «Зове Ктулху» Лавкрафта, поднимающимся из своей могилы в затерянном городе Р’льехе, — встречи, которые физически и психически деградируют своих человеческих субъектов (Fisher 2017, Loc 124). ↵
- Мы могли бы искать подлинные корреляты weird-эстетики в произведениях плотной и радикально вещественной авангардной музыки, перформансе или пластическом искусстве, чья цель, как кажется, состоит в том чтобы бросить вызов аналитической или регулятивной силе воображения: например, в работах Ксенакиса, Мерцбоу, Рафаэлло Санцио, Бэкона или Берлинде де Брёйкере. Тем не менее, такой разрыв относится к культурным, а не к категориальным рамкам. Эти работы бросают вызов привычкам интерпретации или аналитического слушания, но само их существование не является свидетельством Внешнего, на которое указывают Айрленд или Фишер. Синтактическая (syntactic) плотность [этих авангардистских работ] относится к этому миру, но, подобно кантовскому возвышенному, аллегоризирует Внешнее посредством предупреждения нас о хрупкости нашего восприятия объектов. ↵
- Даже если можно представить себе переживание [момента] смерти виртуально, симуляция – это не та мысль, которая коррелирует с симулируемым ею. ↵
- Мейясу в схожем ключе утверждает, что абсолют, представленный наукой, является не [извечной] вещью, а абсолютной контингентностью, что следует из отсутствия какой-либо достаточной причины для [постоянного существования] наблюдаемых законов или структур. Опять же, ссылаясь на соображения [из] теории множеств, подобные приведенным Бадью, Мейясу утверждает, что эта контингентность не принадлежит ни одному пространству возможностей, — как множество всех возможных миров (см. Cogburn and Heller 2017). ‘Всего’ не существует, есть только беспочвенное, гиперхаотическое время, в котором все законы и закономерности могут быть ниспровергнуты. ↵
- Субтрактивные онтологии можно противопоставить тем, которые приписывают вещам положительные характеристики. Бытие как сформированная материя, как объект жизненного опыта, как длительность, ощущаемая или проживаемая биологическими существами, как материальная вещь, описываемая математическим естествознанием. ↵
- Эти «инфраструктуры» предположительно абстрагируются от чего-либо узнаваемо-человеческого или субъектно-подобного: порождая асубъективное, нейтральное к теме различие, которое артикулирует такие противоречивые области, как фрейдовское бессознательное, теория нейронных сетей или семиотика (Roden 2006, 82). ↵
- Некоторое эмпирическое содержание, однако, сохраняется, потому что эта версия спекулятивного постгуманизма работает с минимальной концепцией самоподдерживающей агентности, которая является психологически-свободной, [т.е.] не учитывая режимов (modes) мышления или чувствования [в рамках нее]. ↵
- Другой фильтр — это скрытое или явное обращение к инвариантам опыта, таким как воплощение (embodiment) или темпоральная длительность. Однако этот «чувственный» фильтр уязвим для того, что я называю «темной феноменологией». Плоскость опыта является «темной» (или интуитивно-трансцендентной), если обладание ею подразумевает отсутствие либо очень минимальное понимание ее природы (см. Roden 2013).
Если темная феноменология существует, то опыт не дает мерила для ее корректного описания. Таким образом, даже самые изощренные философские объяснения опыта (скажем, трансцендентальная феноменология) слабо касаются пространства разъединения. ↵ - Все функции и ценности супервентны на хрупких носителях или контекстах, чьи взаимодействия (transactions) постоянно открыты техническим, политическим или эротическим состязаниям, индетерминантности самой жизни. Та же игра разыгрывается и [в рамках] оседлого культурного повторного использования (re-use) сложно развитых кортикальных карт человека для чтения письменности, которые не могли эволюционировать для этой цели в течение короткого периода времени в несколько тысячелетий, — [и далее] к стремительному производству трансгенных организмов, чьи полезные свойства могут пересекать биологические «царства». Обе формы повторного использования (культурная и технологическая) эксплуатируют функциональную индетерминантность [свойства] «plug and play» составных частей жизни. ↵